希言自然。
故飘风不终朝，骤雨不终日。
孰为此者？天地。
天地尚不能久，而况于人乎？
故从事于道者，道者同于道，德者同于德，失者同于失。
同于道者，道亦乐得之；同于德者，德亦乐得之；同于失者，失亦乐得之。
信不足焉，有不信焉。
希言自然。
飘风不终朝，暴雨不终日。
孰为此？天地而弗能久，又况于人乎？
故从事而道者同于道，德者同于德，失者同于失。
同于德者，道亦德之；同于失者，道亦失之。
注：本章在通行本《道德经》中的最后一句“信不足焉，有不信焉”在帛书《老子》中是没有的，且此句与第十七章在帛书《老子》及通行本《道德经》中的第二句重复，应为错简重出，故本合校版将此句删去。
飘风：暴风，狂风。
言语稀少是自然的。
狂风不会整天刮，暴雨不会整日下。
因此怎样呢？天地都不能长久如此，又何况人呢？
故致力于道的人与道同化，致力于德的人与德同化，致力于过失的人与过失同化。
与德同化的人，道也使他得到恩德；与过失同化的人，道也使他遭受过失。
本章讲的是人与天地自然之间的相应关系。相应即顺天而行，不相应即逆天而行，这其中的差异是巨大的。
希言自然。飘风不终朝，暴雨不终日。孰为此？天地而弗能久，又况于人乎？
老子讲，少言寡语才是自然的状态。他以狂风暴雨为例做了非常形象的解释。狂风和暴雨是两种威力强大的自然现象，但是它们一般来说都是很短暂的，并不会持续一整天。
狂风暴雨的短暂能说明什么呢？那就是天地尚且不能让躁动的状态保持长久，人类就更不可能如此了。对于天地来说，躁动是暂时的，平静则是常态。对于人类来说，也是如此。人也可能偶尔会有躁动、狂暴的时候，但大多数时间应该像天地那样安静才对。一个安静的人一定是沉默寡言的，所谓沉默是金，只有这样才符合人天相应之理。
古之圣贤对于“希言”多有同感，孔子也曾说，“敏于事而慎于言”，“君子欲讷于言而敏于行”，讲的也是谨言慎行、少说多做之理。当然，古人只是希望人们能少说废话，而不是让人们变成闷葫芦，打死也不吭声，想必大家都懂。
故从事而道者同于道，德者同于德，失者同于失。
“希言自然”讲的是人天相应、顺应自然之理。人与天地相应，即与天地同化，这是中国古人天人合一思想的重要体现。人如果能做到遵从天地的法则——比如少言寡语——就是在与天地同化。同理，人如果能致力于唯道是从，将会与道同化；如果能致力于唯德是从，将会与德同化。反之，致力于唯过错是从的人，则会与过错同化。
此处所讲的是行为对人造成的影响。常言道，近朱者赤、近墨者黑。当人们很投入地做一件事的时候，自然就会受到那件事的影响。如果一个人常做合道、合德之事，久而久之，他就能很自然地成为一个合道、合德之人。相反，如果常做失道失德之事，他就会变成一个“垃圾人”。
同化与否的关键在于是否很投入地去做那类事，如果只是敷衍而没有用心，也是同化不了的。因为毕竟还是思想决定行为，而行为对思想的反作用是有限的。一个意志坚定的人，无论让他接触多少失道、失德之事，他还是可以保持自己的本性的。打个比方，一个警察为了抓捕毒贩去做卧底，无论他为了掩饰身份与毒贩们一起参与了多少贩毒行为，如果他没有忘记自己是个警察，就不会改变抓捕罪犯的初衷。反之，一个无德之人，无论表面上做了多少善事，也还是一个无德之人。
因此，我们只需尽量多做些合道、合德之事，少犯些错，好使自己与道同化、与德同化。但如果真的犯了错也不要怕，因为一时的过错并不能给人定性，那就像狂风暴雨一样，只是人生中的一个插曲。
同于德者，道亦德之；同于失者，道亦失之。
那么与德同化和与过失同化的人会怎样呢？老子接着讲到，与德同化的人，道也会给予他恩德，也就是以德报之；与过失同化的人，道也会使他尝到过失的苦果，即以过失报之。
这很像因果报应法则，但亦有不同之处。因果报应是指种什么因结什么果，万事如此，丝毫不爽。但老子讲的是：你是什么样的人，宇宙就会给你什么样的回馈。你是有德之人，宇宙就给你福德；你是失德之人，宇宙就给你失败与灾祸。老子之说与吸引力法则比较接近，并不像因果报应理论那么绝对化。
本章以“希言自然”为切入点，引出了效法天地、与道相合的命题。同时指出了同化于道德或是过失的巨大差异，即有德者得福，失德者得祸。这些都是中国文化的精髓所在，今人当铭记在心，努力践行。