下廾，现代汉语已无此字。
字在《康熙字典》中的解释为重，其下的“廾”为双手捧物之意，故此字应为双手举起重物之意。此字在帛书《老子》乙本中为
，其在《康熙字典》中的解释为很（狠）。此字在通行本《道德经》中为“淡”，“袭”是帛书《老子》甲本的写法。从文意来看，此字似为以兵器袭击之意，用“袭”字比较恰当。
字应为抄录时误读的结果，“淡”字应为抄录时因无法理解文意而附会出来的。故本合校版选用“袭”字。夫佳兵者，不祥之器，物或恶之，故有道者不处。
君子居则贵左，用兵则贵右。
兵者，不祥之器，非君子之器，不得已而用之。
恬淡为上，胜而不美，而美之者，是乐杀人。
夫乐杀人者，则不可以得志于天下矣。
吉事尚左，凶事尚右。
偏将军居左，上将军居右，言以丧礼处之。
杀人之众以悲哀泣之，战胜以丧礼处之。
君子居则贵左，用兵则贵右。
故曰：兵者，非君子之器也，不得已而用之。
铦袭为上，弗美也。
美之，是乐杀人。
夫乐杀人，不可以得志于天下。
故吉事上左，丧事上右。
是以偏将军居左，上将军居右，言以丧礼居之也。
故杀人众则以哀悲位之，战胜则以丧礼居之。
注：
1、本章在通行本《道德经》及帛书《老子》中的第一句“夫佳兵者，不祥之器，物或恶之，故有道者不处。”在楚简《老子》中是没有的；并且其中的“物或恶之，故有道者不处”与第二十四章在帛书《老子》及通行本《道德经》中的最后一句重复；再者，通行本《道德经》中的“故有道者不处”在帛书《老子》中为“故有欲者弗居”，两者差别较大。从文章结构来看，“夫佳兵者，不祥之器”与下文的“兵者，非君子之器也”重复，应为后人所加。“物或恶之，故有道者不处（有欲者弗居）”应为错简重出，或为后人批注，不应出现在本章之中。故本合校版将此句删去。
2、这里的“铦”字，在楚简《老子》中写作左金右上石右下月，现代汉语已无此字。此字在帛书《老子》中为“铦”，为利器之意。此字在通行本《道德经》中为“恬”，应是在“铦”字的基础上因无法理解文意而附会出来的。从文意来看，此字应指某种兵器。故本合校版选用“铦”字。
3、这里的“袭”字，在楚简《老子》中写作上
下廾，现代汉语已无此字。
字在《康熙字典》中的解释为重，其下的“廾”为双手捧物之意，故此字应为双手举起重物之意。此字在帛书《老子》乙本中为
，其在《康熙字典》中的解释为很（狠）。此字在通行本《道德经》中为“淡”，“袭”是帛书《老子》甲本的写法。从文意来看，此字似为以兵器袭击之意，用“袭”字比较恰当。
字应为抄录时误读的结果，“淡”字应为抄录时因无法理解文意而附会出来的。故本合校版选用“袭”字。
4、这里的“偏”字，在楚简《老子》中写作上下下又，似为“鞭”的古字。此字在帛书《老子》甲本中为“便”，“偏”是帛书《老子》乙本及通行本《道德经》的写法。根据文意，此字应为“偏”。古代“鞭”、“便”与“偏”应相通，抑或是“鞭”与“便”都为抄录时误读的结果。故本合校版选用“偏”字。
5、这里的“位”字，在帛书《老子》中为“立”，在通行本《道德经》中为“泣”，“位”是楚简《老子》的写法，为居、处之意。从文意来看，“位”与后文的“居”字可以相对应，比“泣”字更为恰当，故本合校版选用“位”字。
居1：居住、起居。
居2居3：处于。
居4居5：安置、安排。
铦：利器。读xiān。
位：处。
君子起居则崇尚左，使用武力则崇尚右。
所以说：兵器，不是君子的器物，无可奈何而用之。
以利器袭击为上等，不要认为这样很美。
以此为美，是乐于杀人。
乐于杀人，不可以在天下得志。
故此吉事尚左，丧事尚右。
所以偏将军处于左，上将军处于右，说是以丧礼来安排他们。
故此杀人众多则以悲哀处之，战胜了则以丧礼来安排他们。
上一章讲的是“果而不强”，本章继续用君子起居与将军用兵的对比来表达反战与戒杀的思想。
君子居则贵左，用兵则贵右。故曰：兵者，非君子之器也，不得已而用之。
中国古人以左为贵，只有汉、元两个朝代是以右为贵。春秋时期也是贵左，但并不是全都贵左，而是对于吉祥美好的人、事、物则贵左，反之，与凶祸有关的则贵右。比如君子平时起居坐卧则贵左，而用兵动武则贵右，甚至当时连宴饮这样的小腐败——因为要吃肉喝酒——都被认为是不善之举，而以右为贵。
所以当时有句话说得好，“兵者，非君子之器也，不得已而用之。”之所以这么说，就是因为古人早就把用兵归到凶祸一类去了。既然用兵是凶祸，君子自当避之，故兵器不是君子之器，只有在迫不得已的时候才会使用。
什么情况算“不得已”？就是当别人侵略我们的时候、屠杀同胞的时候、把刀架到脖子上的时候，再不出剑更待何时？正所谓人不犯我，我不犯人；忍无可忍，无需再忍。所以老子讲“不强”并不是让人们做窝囊废，他是告诫人们不要做强横霸道之人，但当生死危难之时，迫不得已，只能用兵。
现在很多人讲尚武精神，认为中国文化太软弱，诸子百家太斯文，因为不够强悍勇武，所以导致古代屡受北方游牧民族侵略，以致元、清两朝都被少数民族所统治。实际上，并不是因为中国文化太斯文才会落得如此境地，其中原因错综复杂，不只是斯文不斯文这么简单。蒙元作为当时世界上最彪悍的游牧民族，打遍天下无敌手，宋朝被灭也是有情可原的事。而明朝却是毁在了自己人手里，毁在了内政失误和争权夺利上面，清朝只是坐收渔利而已。
中国人五千年前就开始了农耕文明，早就懂得武力不是君子所为的道理，因此中国文化从来都不提倡暴力。但如果只有自己崇尚文明、反对暴力，而其他人却崇尚武力、残暴嗜杀的时候，本来文明的那个人就不得不拿起武器来保护自己了，这就叫“不得已而用之”。所以中国古代出现了孙子、鬼谷子这样厉害的谋略家，也出现了汉武帝、唐高宗这样强大的君主。以他们的文治武功足以捍卫国土、平定天下，谁说中国文化不能用来强军富国呢？
铦袭为上，弗美也。美之，是乐杀人。夫乐杀人，不可以得志于天下。
由于兵器不是君子之器，是迫不得已才能用的，所以老子说，那种把利器伤人当成好事、乐事的想法，别以为很美，如果有人以此为美，那他一定是喜好杀人的。不过老子也说了，凡是嗜杀好战、穷兵黩武之人是不可以得志的。为什么这么说呢？因为那种人杀气太重，屠害生灵，被天地所不容，即便暂时能做出一番惊天动地的事业，也不可能长久。
故吉事上左，丧事上右。是以偏将军居左，上将军居右，言以丧礼居之也。
总之，古人对待吉凶之事的安排是有区别的，吉事尚左，凶事尚右，这个凶事当然也包括丧事。既然打仗属于凶事，那么与军事有关的事就都应当尚右，因此军人要按照尚右的规则来排位，偏将军在左，上将军在右。所以说，古代将军的排位是按照凶事规则以丧礼的形式做出的。
故杀人众则以哀悲位之，战胜则以丧礼居之。
由于古代是以丧礼来处置军事行为，所以当杀人众多的时候，人们就得以悲哀的态度来对待，而打了胜仗还要为死去的人举行追悼会。由此可见，华夏先人对于战争是很反感的。而且，难能可贵的是，即便在战争中人们也能保持一颗慈悲心。
古人把用兵列为凶丧之事，用与正常生活相反的礼仪规则来对待军事行为，以便随时提醒人们，“兵者，非君子之器”。先人以如此沉重且谨慎的态度对待战争，必然会使人们牢记战争的凶残，而且不愿轻易使用武力。
本章反复强调了中国古人吉事尚左、凶事尚右的文化习俗，这与拉丁语、英语等语言系统中的尚右文化形成了鲜明的对比。时至今日，国际礼仪的惯例仍是以右为尊，为何中国偏偏是以左为尊呢？若深究中国古人尚左的缘由，我想大体是与一般人左手弱右手强、左属文右属武的特性有关。中国人自古以来讲究重文轻武、柔弱胜强，故此造就了以和为贵、以左为尊的独特文化。
强调平时贵左而用兵却贵右，表明了老子对待战争和暴力行为的态度。他告诫人们，战争不是好事情，要以对待丧事的态度来对待军事行为，同时不要丢掉自己的慈悲心。这个教诲放到现代，仍然具有非常重大的意义。我们看人类在经历战争的时候，有多少统治者能以沉痛的心情来面对？又有多少统治者能在胜利之后还不忘为死者举行丧礼呢？很多统治者会在战争中越打越来劲、越杀越眼红，一旦胜利了，便只顾着大肆炫耀、欢庆凯旋。他们不明白生命才是世界上最宝贵的东西，为了掠夺土地和资源而进行的杀戮，无论得到多少，最终都是得不偿失。