字，其为“走”的异体字。此字在帛书《老子》及通行本《道德经》中都为“止”，应为抄录笔误。本合校版选用“走”字。道常无名。
朴虽小，天下莫能臣也。
侯王若能守之，万物将自宾。
天地相合，以降甘露。
民莫之令而自均。
始制有名，名亦既有，夫亦将知止，知止可以不殆。
譬道之在天下，犹川谷之于江海。
道恒无名。
仆唯妻，天地弗敢臣。
侯王如能守之，万物将自宾。
天地相会也，以降甘露。
民莫之命，天自均。
如诒制有名，名亦既有，夫亦将知走，知走所以不殆。
卑道之在天下也，犹少浴之与江海。
注：
1、这里的“仆”字，在帛书《老子》甲本中为“楃”，在帛书《老子》乙本及通行本《道德经》中为“朴”，“仆”是楚简《老子》的写法。根据文意，此字应为“仆”。“楃”与“朴”应该都是抄录时因无法理解文意而附会出来的。
2、这里的“诒”字，在楚简《老子》中写作上厶下言，即“诒”的异体字。此字在帛书《老子》及通行本《道德经》中都为“始”，应该都是抄录时因无法理解文意而附会出来的。本合校版选用楚简古字。
3、这里的“走”字，在楚简《老子》中写作上止下止，即
字，其为“走”的异体字。此字在帛书《老子》及通行本《道德经》中都为“止”，应为抄录笔误。本合校版选用“走”字。
4、这里的“卑”字，在帛书《老子》甲本中为“俾”，在通行本《道德经》中为“譬”，“卑”是楚简《老子》及帛书《老子》乙本的写法。根据文意，此字应为“卑”。“俾”与“譬”应该都是抄录时因无法理解文意而附会出来的。
唯：据《康熙字典》所载，古通“维”，故相当于“与”。
妻：周代宫中女御，比嫔妃、世妇的等级要低。
臣：役使。
宾：归顺，顺服。
均：调节。
诒：传授。读yí。
卑：衰微。
道常常不讲名号。
奴仆与御妻，天地不敢役使。
王侯如能奉行这个宗旨，万物将自然顺服。
天地相会，以降甘雨。
人民没有发布命令，上天自然会调节。
如传授制度法规有了名声，名声也已经有了，他也将知道该离去了，知道离去所以不会危殆。
衰微之道在天下的情况，犹如小溪与江海的对比。
本章讲的是“名”。在第一章中，老子就将“名”与“道”放到一起来讲，表明“名”是人类求道过程中一个非常重要的课题。本章也是误解非常多的一章，由于通行本《道德经》及帛书《老子》的多处谬误，导致众多学者的解读与老子本意相去甚远。那老子对于名到底是如何看待的呢？我们这就来一探究竟。
道恒无名。仆唯妻，天地弗敢臣。
这个“无名”与前面的“无为”、“无知”、“无欲”类似，也是不刻意称名之意。中国人是非常重“名”的，名号、名分、名声、名誉等等，都是人们极为关心的事。而世人皆为名利奔忙，又往往是名在利先，可见“名”在人们心目中的地位有多高。然而本章一开头，老子就明确指出“道恒无名”，是何用意呢？我们知道，“道”字本身就是一个名。这句“道恒无名”的意思应该是，“道”所指代的那个道体是从来都不讲名号的。
“道”确实一直不讲名号。老子曾在第二十五章写到，“未知其名，才之曰道”，说明老子原来也不知道这个“道”叫什么名，只是根据自己的判断把它叫做“道”。对于“道”来说，名号是多余的，根本不需要计较。因为“名”的本质就是用来分别事物的符号，不讲名号也就没有分别，没有了分别自然就能达到无执之境界了。
那么“道”不讲名号跟下文的仆与妻有什么关系呢？这个关系很明显，仆与妻就是两个典型的名号。仆就是奴仆，而妻并不是现代意义的妻子。据《礼记·昏义》所载，古者天子后立六宫、三夫人、九嫔、二十七世妇、八十一御妻。其中御妻就是伺候君王宴寝起居的，也泛指王宫中的女御。
老子这话是写给王侯们的，希望提醒他们，正是由于人为地给一些人加上了奴仆或御妻的名号，分别了他（她）们的等级，才使得奴仆成为了奴仆，御妻成为了御妻。而奴仆和御妻在本质上跟主人有什么区别吗？并没有。他（她）们对主人的唯命是从，不过是被强行施加了等级观念的结果。
而对于天地来说，并不知道奴仆和御妻的名号，也没有这种等级观念，所以天地并不敢役使他（她）们。连天地都不敢役使，人竟然去役使，这也太说不过去了吧！然而，这种逆天的行为却一直存在于世间，直到近两百年来，随着废奴运动和女权运动的兴起，情况才开始转变。
我们看，老子可是在两千五百年前就提出了“仆唯妻，天地弗敢臣”这样振聋发聩的高论，其思想超越了时代两千年！而后人有可能根本接受不了老子这种人人平等的言论，故意将“仆唯妻”三个字改成了“朴唯小”（见帛书《老子》），后来又改成“朴虽小”了（见通行本《道德经》）。这么牵强的改法，也真是叫人无语了。
侯王如能守之，万物将自宾。
这句话要划重点。老子写《道德经》主要是想给王侯做指导手册用的。当然，实际上他也达到了这个目的，只是由于后来文字多有更改，没能达到应有的效果。老子劝告王侯们，如能奉行不给人民强加名号、妄定尊卑的宗旨，使人民都具有平等的地位，那么天下万物都将自然而然地顺服于他。这是一个多好的建议啊！如果对奴仆、女御都可以给予尊重，那还有什么人不能平等相待呢？正所谓得民心者得天下，如能实现人人平等，必将受到万民拥戴。
天地相会也，以降甘露。民莫之命，天自均。
接下来老子话锋一转，开始了对名的第二波阐释。老子巧妙地用天降雨露的隐喻讲述了一个道理。古人不了解雨是怎么下起来的，以为是当天地相会的时候，雨便从天上流到了地面。因为在空旷的地方看远处的雨，的确像是天地连在了一起。而事实上，并不是因为天地相会才下雨，而是因为下雨才使天地相连。
不过天地相会与否并不是重点，关键是后面一句“民莫之命，天自均”。下雨是好事，但也不能总下在一个地方，雨水需要遍布大地。可人民并没有给老天爷制定一个下雨计划，而上天自然会进行调节。
请注意，这里的“均”并不是均匀分布，而是指调节之意。雨水根本不可能均匀分布，只能是按照自然规律进行调节。有些地方即使很干旱，也不会给它很多雨水，因为雨下到那里没多大用，比如沙漠。有些地方水资源很丰富，但还是会阴雨连绵，因为那里是天然的水乡泽国。
如诒制有名，名亦既有，夫亦将知走，知走所以不殆。
紧接着老子又用“人出名”对比“天下雨”，来表明他对名声的态度。名的意义众多，本章前半部分讲的是名号之名，这下半部分讲的则是名声之名。老子讲，如果某人水平很高，在朝中传授了一套很好（合道）的管理制度，因此而出了名，那么他就应该知道自己得离开了。因为利益受损者将会视其为眼中钉、肉中刺。他的名气越大，对那些人的威胁也就越大，再不离开的话，他将会由于树敌太多而招致灾祸（如同雨下得太多而导致水灾）。所以说，知道离开的人不会危殆，而且他也能将名声传布于天下（天自均）。
老子所举的这个例子具有很大的现实意义，这也从另一个角度说明了功遂身退的道理。著名的商鞅变法，正好从反面证明了老子之言。且不论商鞅之法有多少是合道的，单说他被车裂的结局，就是名亦既有却不知走造成的。
老子讲的是政治，而在日常生活中，名气太大也会成为负担。所谓“人怕出名猪怕壮”，人出了名总会招致各种各样的麻烦。比如明星总会被狗仔队跟踪，隐私总会被人爆料，还得参加各种活动、接受各种采访，不胜其烦。一个出名的人仿佛生活在众目睽睽之下，总也不得清净。而一旦他的名气超出了自己所能承载的界限，可能随之而来的就是身败名裂。
所以高人讲究“道恒无名”，他们喜欢深藏不露，过隐士般的生活，如此也就没有那么多烦恼了。其实这句话也表达了老子的心声，因为他自己就是“名亦既有，夫亦将知走”的那个人。
卑道之在天下也，犹少浴之与江海。
最后这句话很有意思，很容易让人理解为：万物归顺于道的情景，犹如小溪奔向江海。但是与上文连起来看就能发现，这句话其实是对上一句的补充说明。由于传法者往往势力低微，难以扭转天下无道的局面，所以老子将所传之道称为“卑道”，也就是衰微之道。他将衰微之道与无道的天下之间力量悬殊的对比，形象地用小溪与江海的巨大差距来做比喻。老子此语也可以理解为：衰微之道面对天下，就像胳膊拧不过大腿一般。如此看来，老子对当时的天下乱局已经失去了信心，虽悟得大道，却也无能为力了。
言为心声，老子所言应该就是他出关离去的缘由。老子将所传承的远古道法传于世间，于是成了闻名天下之人。而他明白，以一己之力难以改变全天下失道已久的人心，却会引来各种非议。于是他决定传道之后就离去，免得与天下失道之人相争。这才有了老子出关、令尹求经的佳话。
本章开宗明义，点明了“道恒无名”的宗旨。“名”是分别心的主要表现形式，佛教十二因缘讲“识缘名色”，就是为了说明这个问题。世人如能效法“道”的“无名”，便能摒弃名分与等级制度，实现人人平等。统治者一旦放下了对“名”的执着，依道而行、无为而治，自然就可以万物顺服、天下归心。
老子认为，人对待名声的态度应该和天下雨一样，一处下够了就到别处下，不能在一个地方下起来没完。所以说，“名亦既有，夫亦将知走”。当然，不是所有人都能说走就走的。即便不走，也应该适可而止，免得为名所累、自取灾祸。