字，其为“走”的异体字。此字在帛书《老子》甲本及通行本《道德经》中都为“止”，帛书《老子》乙本缺此字。从文意来看，“走”比“止”更为恰当，故本合校版选用“走”字。名与身孰亲？身与货孰多？得与亡孰病？
是故甚爱必大费，多藏必厚亡。
知足不辱，知止不殆，可以长久。
名与身孰亲？身与货孰多？止与亡孰妨？
甚爱必大费，唇贓必多亡。
故知足不辱，知走不殆，可以长久。
注：
1、这里的“止与亡”，在楚简《老子》中分别在“止”、“亡”二字之下加了一个“贝”字，现代汉语已无此二字。此二字之意应分别为止财与亡财，即停止求财与丧失资财。“止”字在帛书《老子》甲本及通行本《道德经》中都为“得”，应为抄录时因无法辨识而附会出来的。“亡”字各版本基本一致。帛书《老子》乙本缺此二字。根据文意，“止”比“得”更为恰当，故本合校版用“止”字替代。
2、这里的“妨”字，在楚简《老子》中为“肪”，应为“妨”的通假字。此字在帛书《老子》甲本及通行本《道德经》中都为“病”，帛书《老子》乙本缺此字。从文意来看，“妨”比“病”更为恰当，故本合校版用“妨”字替代。
3、这里的“走”字，在楚简《老子》中写作上止下止，即
字，其为“走”的异体字。此字在帛书《老子》甲本及通行本《道德经》中都为“止”，帛书《老子》乙本缺此字。从文意来看，“走”比“止”更为恰当，故本合校版选用“走”字。
多：重。
妨：有害。
唇：据《说文解字》所载，其义为惊。
贓：受贿，贪污。读zāng。
名声与身体哪个亲近？身体与财物哪个重要？停止求财与丧失资财哪个有害？
过度喜爱必然大肆耗费，令人震惊的贪赃必然多多丧失资财。
故此知道满足不会受辱，知道离去不会危殆，可以长久。
本章讲的是名、利与身的轻重关系，是对人类的扭曲价值观予以纠正的重要一课。
名与身孰亲？身与货孰多？止与亡孰妨？
老子连发三问，为的是让人们好好反思一下。
一问名与身
名是什么？人们追求的名主要有两层含义：一是名誉，二是名气，或兼而有之。名誉代表名的性质，追求名誉的人想得到他人的好评，希望被人们赞美，如能名留青史就更好了。名气代表名的大小，追求名气的人就是想出名，不论这个名是美名还是恶名，只要能出名，怎么着都行。身就是人的身体，即肉身。
对于“名”与“身”的权衡，世人往往是要名不要身的。表现在为了名誉或名气不惜损害身体，甚至搭上性命。比如有的人受到了侮辱就像要了他的命一样，为了保卫自己的名节，或大打出手，或以死相逼。这正应了那句被后人篡改而来的“名言”——宠辱若惊（详见《重解道德经》第十三章）。受宠受辱都像受到惊吓一样，可见世人是多么的看重名誉荣辱啊。还有一些为了出名不惜铤而走险的人，可能“粉丝”是多了，命却没了。这不禁让人想问一句，到底是名跟自己亲，还是身跟自己亲？显然是身体跟自己更亲近嘛！名不过是身外之虚名，怎能与自己的身体相提并论呢？
这里有一个值得玩味的地方，就是“名与身孰亲”的问题中隐含着“身”与“我”的差别。从这句话中很容易看出“名”与“身”都非“我”，故此才会发出哪一个跟自己更亲近的疑问。从这一点也证明了古人对身体与灵魂的区分，他们自古以来就知道身体并不是真正的自己，而是灵魂在世间的一个载体。
二问身与货
货即财物。老子接着问到，身与财哪个重要？刚才讲的是名，现在讲利。很明显，当然是身体比财物重要。但世人偏偏又总是重财不重身、要钱不要命。俗话说，“人为财死，鸟为食亡”，世人为了追求金钱财富，往往是奋不顾身的，甚至不惜拼上性命。可事实上，那些钱财只不过是身外之物，生不带来、死不带去。为财伤身，值吗？
三问止与亡
这里的“止”、“亡”二字均与财有关，故“止”字应作停止求财理解，“亡”字应作丧失资财理解。此问承接上问，接着探讨对待财利的态度——大家是觉得停止追求财富有害呢？还是觉得财富丧失净尽有害呢？
停止求财就是把注意力转移到别处去，比如艺术创作，或者任何对人类有益的事。不求财并不意味着没有财，只是求财不再是目标，而很可能是顺带的结果。但执着于求财就不一样了，“为之者败之，执之者失之”（第二十九章），其结果往往是钱财尽失、一无所有。因执着于求财而彻底丧失资财必定是有害的，而主动放下求财执念却可以收获更多的快乐。不求财却能得财，求财反而失财，这正好符合“无为而无不为”（第四十八章）或为而不为之理。
第一问问的是名与身的轻重关系，第二问问的是利与身的轻重关系，第三问问的是主动放下利益与被动失去利益哪个对自己有害。老子这三问，就是要帮助人们进行一些必要的反思，不知大家做何感想呢？
甚爱必大费，唇贓必多亡。
大家都有过这样的经历，喜欢一件事物必然会投入一定的时间、精力和金钱，同时还要付出感情。而当一个人极其喜爱某人、某事或某物的时候，必将耗费大量的时间、精力、金钱以及感情，以求拥有或享受其中，甚至不惜为其倾尽所有。过分的爱也是一种执着，执着必然有失，因此贪爱之人一定会为其所爱付出巨大的代价。
同样的，为谋取不义之财而不惜贪赃枉法的人，将会失去得更多，甚至为财伤命的也大有人在。老子在此特别提到了贪污腐败已达惊人地步的贪官污吏们，正所谓“天网恢恢，疏而不失”（第七十三章），那些巨贪最终都难逃倾家荡产的结局。
“甚爱”与“唇贓”，一个是因贪爱而大费，一个是因贪赃而多亡，虽表现形式不同，却都是贪恋执着的典型，自然不会有好结果。这进一步说明了“为之者败之，执之者失之”的道理。
故知足不辱，知走不殆，可以长久。
老子引导人们思考名、利与身体到底孰轻孰重，跟着这个思路便能推导出一个结论——知足不会受辱。因为懂得知足则能适可而止，能适可而止则不会为名利而伤身，不为名利伤身则能身心康泰、逍遥自在。如此一来，反而能够保住名声、免受侮辱。
光是知足还不够，在某些情况下还得“知走”，也就是该离开时得离开。就像前文所讲的，“如诒制有名，名亦既有，夫亦将知走，知走所以不殆。”（详见《重解道德经》第三十二章）传法有名之后得知走，免得让人嫉恨，这就是需要离开的情况之一。知足放下执着，知走避免凶险。如能做到这些，必然可以长久。
名与利最令世人着迷，没得到的人千方百计想得到，一旦得到了便痴迷其中、难以割舍，仿佛它们就是人生在世最重要的事了。《西游记》第一回有诗云：
争名夺利几时休，早起迟眠不自由。
骑着驴骡思骏马，官居宰相望王侯。
只愁衣食耽劳碌，何怕阎君就取勾。
继子荫孙图富贵，更无一个肯回头！
这首诗把世人只求名利、不惜身命的景象表现得淋漓尽致。正所谓“天下熙熙，皆为利来；天下攘攘，皆为利往。”千百年来，世人来来去去，始终放不下名利二字。
世人为名所累、为利所迷，而对于生存于世最依赖的身体却总是漠不关心。老子希望人们认真思考名、利与身体的轻重关系，并给出了住世长久的良方——知足与知走。人们如能及时醒悟并付诸行动，想必就可以长命百岁了。