善建者不拔，善抱者不脱，子孙以祭祀不辍。
修之于身，其德乃真；修之于家，其德乃余；修之于乡，其德乃长；修之于国，其德乃丰；修之于天下，其德乃普。
故以身观身，以家观家，以乡观乡，以国观国，以天下观天下。
吾何以知天下然哉？以此。
躁胜寒，静胜热，清静为天下定。
善建者不拔，善保者不兑，子孙以其祭祀不绝。
修之身，其德乃贞；修之家，其德有余；修之乡，其德乃长；修之邦，其德乃丰；修之天下，其德乃博。
以身观身，以家观家，以乡观乡，以邦观邦，以天下观天下。
吾何以知天下之然哉？以此。
注：本章第一句为通行本《道德经》在第四十五章的最后一句，但由于此句在楚简《老子》中为本章内容的开头，故本合校版将此句移入本章之中。
兑：古通“锐”，锐利，引申为急速、激进。读ruì。
躁动战胜寒冷，安静战胜炎热，清静帮助天下安定。
善于创建的人不动摇，善于保持的人不激进，子孙因此祭祀不绝。
实修这个道理用于身体，他的德就会端正；实修这个道理用于家庭，他的德就会有余；实修这个道理用于乡村，他的德就会长久；实修这个道理用于国家，他的德就会丰盛；实修这个道理用于天下，他的德就会博大。
以修身之理观察身体，以持家之理观察家庭，以治乡之理观察乡村，以治国之理观察国家，以治天下之理观察天下。
我怎么知道天下的情况呢？用这个方法。
上一章讲到，老子独自行于大道之中，觉得大道很简单。他本想推行大道，却因当时的统治阶层昏庸无道而有所顾忌。老子列举了统治阶层的种种无道行为，可怎么做才是合于大道的呢？在本章中，老子就把他想要推行的大道用非常简练的文字写了下来。
躁胜寒，静胜热，清静为天下定。
躁动可以战胜寒冷，这是生活常识，冷的时候跑跑跳跳就不会感觉那么冷了。安静战胜炎热，这个大家也都懂。心静自然凉，天气再热，只要能安静下来，就可以感受到由内而外的清凉。老子先用两个浅显的道理来说明，动与静这两种身心状态是可以影响人对于环境的主观感受的。
接下来，老子把人的状态影响主观感受的道理扩展到天下，得出了“清静为天下定”的结论。这是如何推导出来的呢？其实，按照“静胜热”的原理，可以得出清静战胜热闹，而热闹也意味着混乱，所以清静战胜混乱就是顺理成章的事了。也就是说，一个人内心的清静可以战胜外界环境的混乱，从而感受到自身的安定。如果天下人都能使内心清静，则天下人都能感到身心安定。当天下人都感到身心安定的时候，天下也就真的可以安定了。
天下是什么，天下其实是指我们所在的地球和全人类。天下安定则社会环境安定，并且自然环境也能安定，既没有天灾也没有人祸。按老子的说法，人类自身的清静状态和感受，完全可以帮助天下的大环境也变得安定。社会环境由每个人的状态共同决定，这毫无疑问。而自然环境为何会因人们的状态而改变呢？这就联系到了“相由心生，境随心转”之理。按照老子对道的领悟，自然环境也是由人们的心念共同决定的。人们的主观感受能反向作用于外界环境，让它成为自己所感受到的样子。所以当每个人都身心清静了，世界也就真的清静安宁了。
“清静为天下定”是对“静胜热”的引申。那“躁胜寒”呢？为什么不提了呢？因为在当时的历史时期，天下正处于混乱的状态，所以老子讲的主要是如何战胜混乱、恢复安定。实际上，世界总是混乱的，因此清静对于人类而言就显得尤为重要。可是，当天下陷入一片死寂之时，比如战争过后，满目疮痍，就得用上“躁胜寒”了。人们需要用躁动来战胜荒凉，使天下恢复生机、焕发活力，重新热闹起来。所以说，“躁胜寒”也很有用，只是需要合适的时机。
善建者不拔，善保者不兑，子孙以其祭祀不绝。
通常情况下，清静的状态有利于天下安定，而与之相反，躁动不安则会引起天下动荡、祸乱横行。躁动不安的状态在创业之初往往表现为摇摆不定，在守业过程中则表现为急躁冒进。
“拔”即拔出，能轻易拔出的东西，其根基肯定是不牢固的。所以，善于创建的人必须坚韧不拔、毫不动摇，才能根基稳固。“兑”即锐利，锐利的刀锋很容易磨损，难以保持长久。而激进的状态就像刀锋一样，用不了多久就被磨掉了。锐气受挫之后很可能就会一蹶不振，甚至是一溃千里。故此，善于保持的人必须收起锐气、放弃激进，才能保持长久。善于创业的人不动摇，善于守业的人不激进。正因为如此，子孙后代才能祭祀不绝，也就是家业传承久远绵长之意。
创业者的决心是不可以摇摆不定的，他必须要有坚定的信心才能有勇气面对创业的艰辛，才能为事业打下坚实的基础，这是创业成功的首要条件。而一遇到困难就信心动摇，很难有创业成功的一天，多半都会半途而废。这句“善建者不拔”的创业格言，对于现代的创业者们仍具有非常重要的指导意义。可以说，创业是考验一个人意志品质的试金石，只有坚韧不拔的人才有可能生存下来。尽管如此，还是会有无数的人去创业，因为人们都希望以此来证明自己。
一旦创业成功之后，要做的就是守业了。俗话说创业容易守业难。守业者更加不能毛躁，一定要控制风险、稳健经营，这是持续健康发展的先决条件。而行事急躁冒进，追求高速发展，很容易就会一败涂地。在这方面我国是吃过很多亏的，如果当初的人们能把《道德经》读懂，也许就不会付出那么大的代价了吧。再看看我们身边的企业，能存活十年的就已经很难得了，这都是不善于守业的结果啊！
既善建又善保，则家业兴旺、事业永续，子孙当然会为此而感恩先祖，常常祭祀缅怀。不只是子孙后代，事业做大了、做久了，会有更多的人怀念那些可敬的创业者与守业者，把他们作为学习的榜样。
修之身，其德乃贞；修之家，其德有余；修之乡，其德乃长；修之邦，其德乃丰；修之天下，其德乃博。
上面讲了两个道理：其一，清静则天下安定。其二，创业不动摇、守业不激进，则子孙祭祀不绝。接下来讲的就是实修这两个道理的益处。老子是以身、家、乡、邦、天下这五个层面来进行阐述的。我们分别来看：
修之身，其德乃贞
当一个人把清静安稳、不动摇、不激进的道理用于修身的时候，会发生什么呢？如此便能使他清静淡泊、清心寡欲、身心康泰、心平气和。而且，其修身养性之心不动摇，修炼方法不激进、不求快。长此以往，他的德自然就端正了。
反之，心浮气躁、没个消停，必然杂念丛生、身心失衡，怎么能够德行端正？或是修行之心摇摆不定，三天打鱼两天晒网。这样修行肯定不会有什么效果。或是贪多求快，总想神功速成。俗话说欲速则不达，这么个修法不走火入魔才怪！
修之家，其德有余
当他把清静安稳、不动摇、不激进的道理用于持家的时候，又会发生什么呢？如此便能使他的家庭清新优雅、安定和睦。而且，其爱家之心不变，发展家业不激进、不盲目。久而久之，他的德就会积累得越来越多。
反之，乱七八糟、乌烟瘴气、六亲不和、打骂不断的家庭怎么能呆得下去？或者喜新厌旧、朝三暮四，家庭也难以稳定。抑或急功近利，总想一夜暴富，弄不好就把家业给败光了，哪里还有余德？
修之乡，其德乃长
当他把这样的道理用于管理乡村的时候，便能使他的乡村山清水秀、平安祥和。而且，他的乡情不改，建设家乡也不以速度取胜，把绿水青山看得比什么都重。这样坚持不懈，他的德当然会福泽长久。
反之，把乡村搞得肮脏混乱、土地荒废、人心惶惶、民怨纷纷，谁还愿意留在那里受罪？要么信心不足，认为乡村再怎么发展也不如城市，不想投入精力去搞建设；要么贪图眼前利益，不顾长远发展，用严重的污染来换取金钱和业绩；这些人把子孙后代的家园都给毁掉了，怎么可能保持长久呢？
修之邦，其德乃丰
当他把这些道理用于治国的时候，便能让他的国家山河秀丽、国泰民安。他的大政方针坚定不移，也从不急躁冒进、追求高速发展。如此治国，他的德自然就会无比丰盛。
反之，毁坏山林、污染江河、社会动荡、民生凋敝，国民既不能安居又无法乐业，这样下去，国家发展将难以为继。政策混乱、反复无常，则会失信于民。而急躁冒进、盲目生产，只要GDP不顾高能耗、高污染，这些都是人类曾经走过的弯路。如果国家是这么个治法，那统治者就该反思一下自己的德行了。
修之天下，其德乃博
如果把这些道理用于治理天下，那么天下将进入一个和谐美好的新时代。那时天下的治理者们，也将拥有博大之德。可惜当今世界还有一些国家的统治者未能理解老子所讲的大道，总是唯恐天下不乱，不惜发动各种战争来掠夺资源。他们不知道自己究竟应该坚守什么样的信念，总是在利益与道义面前左右权衡、矛盾纠结，然后还是要为争取本国或本族的私利而伤害其他人。或者大搞军备竞赛、太空竞赛，总想让本国的地位高高在上，好让他国俯首称臣。之所以到现在天下仍不太平，就是有些统治者并不懂得治世之道的缘故。
以身观身，以家观家，以乡观乡，以邦观邦，以天下观天下。吾何以知天下之然哉？以此。
那么要想知道人们修身、持家、治乡、治国、治天下的效果如何，该怎么做呢？接下来，老子就给出了这个方法，即用相应的道理来观察相应的事物。具体来说，就是以修身之理观察身体，以持家之理观察家庭，以此类推，直至以治天下之理来观察天下。修身之理与持家之理、治国之理虽然同是源于大道，但在具体运用上还是会有一些差别的。因此，想了解某一层面的情况，还是要用相应的道理来观察才能更加准确。
比如想看一个人的身体怎么样，就看他是清静淡泊还是浮躁不安，修身养性是否有决心和毅力，有没有急于求成。这样一看就能知道个大概了，合乎修身之理的，必然身心健康；不合修身之理的，当然容易生病。
看一个家庭也是如此，要看其家庭环境是否清静安宁，家人之间的感情是否稳定和睦，还有对于家业是否能做到稳健经营。如此便能得知这个家庭是幸福还是不幸。
同理，看一个乡村的建设，看一个国家的发展，乃至看天下的兴衰，都是如此简单。老子之所以能知道天下大势，用的就是以治天下之理观天下的方法。他看到了当时的周朝政府大肆修建，并且田地荒芜、仓库空虚，而统治阶层却锦衣玉食、财物丰足。这一切既不清静又不安定，既贪大求快又不顾民生，完全违背了守业的道理。他知道天下必将大乱，便归隐山林出关避乱去了。
大道到底简单还是不简单？这还真不好说。看懂了就很简单，看不懂就艰深晦涩。如能看透文字背后所蕴含的智慧，大道的确是很简单的，否则就会如盲人摸象一般，各执一端。
老子所讲的两个道理，一个能定天下，一个能祭祀不绝，世人如能遵行必将获益良多。以此修身则身正，以此持家则家兴，以此治乡则乡安，以此治国则国家富强，以此治天下则天下太平。
大家可能会觉得老子的修之身、修之家、修之乡、修之邦、修之天下与曾子的修身、齐家、治国、平天下有些类似。但实际上，两者还是有所区别的。老子讲的是将大道运用在不同层面对修道者的益处，随着运用范围的扩大，修道者之德也将逐步提升。而曾子讲的是修为进阶，身修好了则可以齐家，家齐好了再争取治国，这样逐步扩展自身能力所达的范围，直至最后的平天下。
另外，与老子的“以身观身，以家观家，以乡观乡，以邦观邦，以天下观天下。”相似，管子曾讲过这样一段话：“以家为乡，乡不可为也；以乡为国，国不可为也；以国为天下，天下不可为也。以家为家，以乡为乡，以国为国，以天下为天下。”（出自《管子·牧民》）这讲的是处理不同的事务要用不同的方法，具体问题要具体分析，不可越俎代庖。而老子则是把重点放在了看问题的方法上，要用相应的道理来观察相应的事物，如此便可对天下之事洞若观火了。
关于修身、持家乃至治天下的道理，老子、曾子和管子三个人有三种不同的表述。他们是各有各的道理，各自是从不同的角度去修行和领悟的。但与管子和曾子的入世之法不同，老子是清静无为的，他更愿意做世界的旁观者，淡泊名利、笑看风云。