字近似，而
应为“割”的古字。另其字有以刀割牲畜之意象，因此应与“割”字相通。此字在帛书《老子》甲本中为“坐”，在帛书《老子》乙本中为“锉”，在通行本《道德经》中为“挫”。本合校版选用楚简古字，故以“割”字替代。知者不言，言者不知。
塞其兑，闭其门，挫其锐，解其纷，和其光，同其尘，是谓玄同。
故不可得而亲，不可得而疏；不可得而利，不可得而害；不可得而贵，不可得而贱。
故为天下贵。
知之者弗言，言之者弗知。
闭其兑，塞其门；和其桼，迵其欣；割其赈，解其纷；是谓玄同。
故不可得而亲，亦不可得而疏；不可得而利，亦不可得而害；不可得而贵，亦不可得而贱。
故为天下贵。
注：
1、这里的“桼”字，在帛书《老子》及通行本《道德经》中都为“光”，应为抄录笔误。“桼”是楚简《老子》的写法。本合校版选用楚简古字。
2、这里的“欣”字，在楚简《老子》中写作左上幺左下言右斤，现代汉语已无此字。其似与“訢”字相通，而“訢”为“欣”的异体字。此字在帛书《老子》及通行本《道德经》中都为“尘”，应为抄录时因无法理解文意而附会出来的。故本合校版用“欣”字替代。
3、这里的“割”字，在楚简《老子》中写作左上幺左下田右刂，现代汉语已无此字。其与
字近似，而
应为“割”的古字。另其字有以刀割牲畜之意象，因此应与“割”字相通。此字在帛书《老子》甲本中为“坐”，在帛书《老子》乙本中为“锉”，在通行本《道德经》中为“挫”。本合校版选用楚简古字，故以“割”字替代。
4、这里的“赈”字，在楚简《老子》中写作上尔下賏，应为
的异体字，其与“赈”字相通。此字在帛书《老子》甲本中为“阅”，在帛书《老子》乙本中为“兑”，在通行本《道德经》中为“锐”。本合校版选用楚简古字，故以“赈”字替代。
桼：同“漆”，油漆，用漆树汁制成的涂料。
迵：通达。读dòng。
赈：富。
得：得知。
知道那事的人不说，说那事的人不知道。
关闭那个通道，堵住那扇门；调和那些漆料，通达那种喜悦；割舍那些财富，解除那些纷乱；这叫做玄同。
故此不可以得知而亲近，也不可以得知而疏远；不可以得知而利人，也不可以得知而害人；不可以得知而尊贵，也不可以得知而轻贱。
故此被天下所尊崇。
本章的重点在于开篇头一句的“知之者弗言”，整段文字都是围绕这句话来展开的。但是几乎所有的学者都把注意力放在了“玄同”二字之上，忽视了本章内容的主旨。下面我们就来看看，老子讲的到底是什么。
知之者弗言，言之者弗知。
这句话中原本有两个“之”字，因此所知与所言的对象是有所指的，并不是泛指有知识（智慧）的人及说话的人。老子想表达的是：有些人即便知道怎么回事也不做评论，而另一些人并不知情却很爱说。
这与老子一贯主张的“不言之教”类似。真正了解事物本质的人是不会对其妄加评判的，因为话一说出来就很容易造成误导。比如我们经常看到一些专家讲养生保健，一会说吃素有益健康，一会又说光吃素缺乏营养；一会说空腹吃水果对肠胃不好，一会又说空腹吃水果有利于吸收。类似的例子很多，大家各说各的理，让人摸不着头脑，甚至有人由于听信了专家的片面言论而影响了健康。因此，真正懂养生的人是不会轻易告诉人们要这样不要那样的，因为很多事都是因时而异、因人而异的。
所以说，真正了解某件事的人一般不评说，喜欢评说的人大多并不了解事情的真相。了解的人因其看问题更加透彻全面，知道事件背后错综复杂的因缘与必然性，于是也就没什么好说的了。不了解真相的人，往往以偏概全、自以为是，他们总是喜欢从自己的角度看问题，并急于得到他人的认同。这就是真知与不知的差别所在。如此看来，我们在评论一件事之前最好还是先想想，如果自己并不知道事情的真相，那说出来的话还有意义吗？
闭其兑，塞其门；和其桼，迵其欣；割其赈，解其纷；是谓玄同。
一个了知世界万象而不好言说的人是充满神秘感的，老子对其做了这样一番描写：这种人喜欢关门闭户宅在家里。宅在家里干嘛呢？和漆磨墨，写字作画，通过琴棋书画来通达内心的喜悦。他能够割舍掉过多的财富，从而解除生活中的纷乱与烦恼。老子把这样的生活状态叫做“玄同”，也就是玄妙相应、与道相合的境界。
这种闲云野鹤般的生活曾是中国无数文人雅士所向往的理想生活。修道之人不愿意被世俗之事打扰，所以喜欢关起门来自得其乐。古人修身养性、陶冶情操的主要方式就是琴棋书画四大雅事，每日吟诗作对、抚琴作画，好不快活。
为什么要“和其桼”呢？因为夏、商、周时期还没有墨，所以人们是用漆来写字的，叫做漆书。这种写字用的漆是漆树的汁液，即生漆，由于质地比较腻，因此不适合用毛笔，只能用竹挺或树枝之类的硬物蘸写。这样写出的字头粗尾细形似蝌蚪，被人称为“蝌蚪文”。
帛书《老子》和通行本《道德经》把这里的“和其桼，迵其欣”改成了“和其光，同其尘”，给文字增添了另一种意境。这么改倒也有些诗意，不过意思变为了“收敛光芒，混同尘世”，并不符合老子的原意。人家“闭其兑，塞其门”就是为了摆脱尘世的纷扰，然后又来个混同尘世，不就自相矛盾了嘛。
这里的“欣”字在楚简《老子》中共出现了三次。一次是本章的“迵其欣”，被帛书本和通行本改成了“同其尘”。另两次是第六十四章的“欣终如怠”，其在楚简《老子》甲组和丙组重复出现，这又被帛书本和通行本改成了“慎终如始”。同一个“欣”字在不同的章节被分别改成了“尘”和“慎”，帛书本与通行本对老子原作的改动之大由此可见一斑。
故不可得而亲，亦不可得而疏；不可得而利，亦不可得而害；不可得而贵，亦不可得而贱。故为天下贵。
修道之人与道相合，了知天下万象，行不言之教，居无为之事。故此，他懂得一个做人的道理：既不需要因得知他人的状况而亲近他、增益他、尊贵他，也不能因得知他人的状况而疏远他、伤害他、轻贱他。这比“知之者弗言”更进一步，是知之者弗为。
世俗之人喜欢议论是非，还会看人下菜碟儿。他们常因个人好恶而对人或亲或疏、或利或害、或贵或贱。对待不同的人，态度和举动有可能是天壤之别。比如得知某人有钱或有权就想方设法套近乎、拉关系，而得知其贫困潦倒就避之惟恐不及。这是很多人的通病，叫做趋炎附势。又比如得知某人有名气、有背景就大方相助，而得知其身败名裂就落井下石、趁火打劫。这种别有用心之人必须敬而远之。再比如得知某人有身份、有地位就礼敬有加，而得知其身份卑微就轻蔑鄙夷。这是典型的势利眼，谁愿意跟这样的人交朋友？
修道之人与世俗之人的行为往往是相反的。他们不喜欢说长道短，更不会因得知别人或正面或负面的消息就表现出好恶来。他们不再执着于那些虚妄的名利权位，平等待人、博爱众生。正是因为修道之人的不言和无为，对任何人都能做到一视同仁，才使他们能够被天下人所尊崇。
老子在本章开头便亮明了观点——知之者弗言。这种不评论、不批判、不误导、不带倾向性的“不言之教”与禅宗的“不立文字”颇为相似。禅宗悟道，不涉文字，不依经卷，唯以师徒心心相印、理解契合而传法。可见，高级的修道法门都要尽量避免语言文字给人们带来的干扰。甚至连这本《道德经》都不是老子有意写下的，而是在函谷关守关令的请求之下不得已而为之。因为文字会随时代而变异，内容会被后人所篡改，久而久之，原先写下的大道将有可能变得面目全非。而这些都已经不可避免地发生了。
所幸的是，这世界上总会有一些修道之人存在，能将大道的种子继续传播下去。他们在自己的天地里自由自在、逍遥快活，不再为生存而挣扎，也不需要过多的财富，只要衣食无忧便可。在割断了对物质财富的执着之后，也就解除了扰乱心念的障碍，如此他将放下烦恼、与道相合。
修道之人行不言之教，同时也必居无为之事，因此他们不会因人们的境遇不同而区别对待。大凡倡导众生平等之人都将被天下人所尊崇，释迦摩尼与耶稣的事迹就是最好的证明。