其政闷闷，其民淳淳；其政察察，其民缺缺。
祸兮，福之所倚；福兮，祸之所伏。
孰知其极？其无正。
正复为奇，善复为妖。
人之迷，其日固久。
是以圣人方而不割，廉而不刿，直而不肆，光而不耀。
其政闷闷，其民屯屯；其政察察，其民夬夬。
祸，福之所倚；福，祸之所伏。
孰知其极？其无正也。
正复为奇，善复为妖。
人之迷也，其日固久矣。
是以方而不割，廉而不刺，直而不绁，光而不眺。
屯屯：诚恳，敦厚。
夬夬：果决，刚强。读guài。
割：损害。
绁：据《康熙字典》所载，为马缰之意。引申为束缚、控制。读xiè。
眺：斜视。
他的政务闷声不响，他的人民诚恳敦厚；他的政务苛察精明，他的人民果决刚强。
祸，是福所依靠的；福，是祸所潜藏的。
谁知道那个终极？那里没有正。
正又变为奇，善又变为妖。
人的迷惑，那时日确实太久了。
所以方正而不损害，廉洁而不刺伤，正直而不控制他人，光明而不使人斜视。
本章讲到了祸与福，这可以说是人类最关心的两件事。老子通过对祸福之间辩证关系的揭示，深刻阐释了物极必反的道理。
其政闷闷，其民屯屯；其政察察，其民夬夬。
统治者为政闷闷，即默默无闻、清静无为，这是与“大上，下知有之”（第十七章）相类似的一种状态，以至于民众都不清楚他具体在干些什么。当然，为政闷闷并不代表懒政和不作为，他是闷声不响地干实事，用不着非要搞得大张旗鼓、惊天动地。人民长期生活在平静祥和、自然和谐的社会环境下，定然会养成清静淡泊、与世无争的习性。百姓们都是如此的憨厚老实，虽然看起来好像傻乎乎的，却形成了诚恳敦厚的良好民风。
反之，如果统治者为政察察，不论大事小情都苛刻严厉、明察秋毫，弄得国无宁日、人人自危，他的人民也将学得精明强干且刻薄刁钻。表面上看起来，百姓们都是办事果决、性格刚强，但其中却蕴含着刚愎自用、争强好胜的隐患。
曾几何时，人们对人品的偏好从欣赏淳朴、厚道悄然转变为崇尚精明、刁钻。人们不再愿意做老实人，而是要争当滑头。看谁更滑，比谁更奸，谁更会钻空子、更不吃亏。这便是现代社会管理越来越细、越来越严所带来的副作用。如此看来，老子的“鬻人察察，我独闷闷”（详见《重解道德经》第二十章）的确是非常有道理的。
祸，福之所倚；福，祸之所伏。
统治者以不同的态度为政治国将导致完全不同的社会效果，而不同的社会效果也就与吉凶祸福联系起来了。是福是祸？人们总是在心中默默地评判，希望自己能够趋吉避凶、得福免祸。然而老子却告诉人们，福与祸是相依相伴、相互蕴含的。它们作为一个整体，就和万物一样，是“负阴而抱阳”的。世界上既没有单纯的祸，也没有纯粹的福，祸与福一定是既对立又统一的存在。
因此闷闷之政、屯屯之民，虽貌似是祸，却有民风淳朴之福；而察察之政、夬夬之民，虽貌似是福，反而有民风刁顽之祸。这便是祸中有福、福中藏祸，祸福相倚、阴阳一体的道理。
治国尚且如此，为人处事更是不在话下。关于因祸得福或者因福生祸的事例实在太多，最经典的当数“塞翁失马，焉知非福”这一桩了。塞翁失马，而得良马；为骑良马，其子折髀；又因其跛，性命得保。诚可谓“福之为祸，祸之为福，化不可极，深不可测也。”
孰知其极？其无正也。
祸与福变化莫测、相互转换，如果一直这样推演下去，那么万事万物的终极状态究竟是什么呢？是否应该有一个最终的并且体现了最高准则的极点呢？人们以为这种绝对准则就是“正”，即正常状态。然而老子却给人们泼了一盆冷水，他告诉人们，在那个终极状态之中，根本就没有所谓的正。那里既没有正，也没有奇，只有一片混沌。
正复为奇，善复为妖。
万事万物始终在不停地演化着，在这个演化过程中，正常的会变得奇异，善良的会变得妖邪。同理，奇异的还会变得正常，妖邪的也会变得善良。因此事物并不会在正常或者善良的状态下保持不变，也不会在奇异或者妖邪的状态下停滞不前。这就叫做“天道员员”。
举个例子：比如原本正常的生物会发生基因突变，这就是正复为奇；而发生基因突变的生物如果形成了稳定的种群，则又成为正常的新物种，这就是奇复为正。再比如法海执意要拆散白蛇与许仙，与白蛇斗法而导致了水漫金山、生灵涂炭，这就是善复为妖；而白蛇为报答许仙的救命之恩，常做善事、济世救人，这就是妖复为善了。
人之迷也，其日固久矣。
由于世人对大道的迷失，直接导致了人们对福祸、正奇与善妖等问题的迷惑。人们迷惑于求福为何会得祸，迷惑于尚正为何会化奇，迷惑于向善为何会成妖。人们迷惑得太久，以至于忘掉了祸福相倚、正奇相生、善妖相转等等这一系列物极必反的道理。人们总是执迷于对幸福、正常与善良的极致追求之中，却对由此引发的那些祸患、畸变与妖异束手无策。
是以方而不割，廉而不刺，直而不绁，光而不眺。
有道之人深知物极必反之理，不愿把那些正与善发挥到极致，而能做得恰到好处。因此他们为人方正但不去损害他人，如此则正不致转为奇；他们为人廉洁但不去刺伤他人，如此则善不致变成妖；他们为人正直但从不控制他人，正因其不进行道德绑架，则有德不致沦为无德；他们光彩夺目但不至于让人无法直视，正因其懂得韬光养晦，才使得好福气不致招来祸患。
福与祸、正与奇、善与妖，这些二元对立的概念在老子眼中实际上都是阴阳一体的。没有什么是一成不变的，当你对一个看似美好的事物过于执着的时候，它就将转变成相反的一面。因此有道之人不会执着于任何东西，他们永远都是游弋于阴阳的交界，中和着各种力量，以此来践行宇宙的平衡之道。
儒家所推崇的中庸之道亦是如此。子曰：“中庸之为德也，其至矣乎！民鲜久矣。”这个“中庸”意味着不偏不倚、无过无不及，而这早已成为圣王之治的基本条件之一。