天下皆谓我道大，似不肖。
夫唯大，故似不肖。
若肖，久矣，其细也夫！
我有三宝，持而保之。
一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。
慈，故能勇；俭，故能广；不敢为天下先，故能成器长。
今舍慈且勇，舍俭且广，舍后且先，死矣！
夫慈，以战则胜，以守则固。
天将救之，以慈卫之。
天下皆谓我大，大而不肖。
夫唯不肖，故能大。
若肖，久矣，其细也夫！
我恒有三宝，市而保之：一曰慈，二曰检，三曰不敢为天下先。
夫慈，故能勇；检，故能广；不敢为天下先，故能为成器长。
今舍其慈，且勇；舍其检，且广；舍其后，且先；则死矣！
夫慈，以战则胜，以守则固。
天将建之，如以慈垣之。
大：德高望重。
不肖：“肖”字本义为相像。“不肖”为不像贤人、不像正派人之意，也就是不贤、不正派、不正经的意思。
细：细微，地位低微。
垣：筑墙围绕。
天下人都说我德高望重，德高望重而不像正派人。
因为不像正派人，所以能德高望重。
若像正派人，时间久了，也许就地位低微啦！
我常有三件宝贝，推销并且保荐它们：第一个叫做慈，第二个叫做检，第三个叫做不敢为天下先。
慈，故能勇敢；检，故能广大；不敢为天下先，故能做事成功、器量增长。
现在舍弃那种慈，而且勇敢；舍弃那种检，而且广大；舍弃那种退后，而且争先；则是找死！
慈，用来作战则胜利，用来防守则稳固。
上天如果建立它，则用慈来围绕它。
上一章讲的是谦下之道、与世无争。本章除了继续对不争的推崇之外，又讲了另外两个修道诀窍。这三个诀窍就是老子的三件法宝。老子把他的法宝传授给世人，我辈当倍加珍惜才是。
天下皆谓我大，大而不肖。
老子自述了天下人对他的评价，首先是“大”，可不只是“大”，还“大而不肖”。天下人都说老子是虽大但不肖，这个评价很有意思。这里的“大”即大人之大，与小人相对应。大人常指德高望重之人，所以“大”即德高望重之意。看来老子在当时的确是声名远扬。天下人都知道有一个德高望重、道行深厚的老子，所以孔子会不远千里从曲阜跑到洛阳，向他求道问礼。不过天下人在公认老子德高望重的同时，又说他是个不肖之人。什么叫“不肖”？“肖”即相像之意，“不肖”也就是不相像。不像什么呢？主要是不像那些贤人或正派人。所以“不肖”这个词有其特定的含义，也就是不正派、不正经的意思。人们常说的“不肖子孙”，就是对子孙不正经、不像样、不着调的蔑称。而天下人都说老子德高望重而又不正派、不正经，似乎有点奇怪。一个德高望重的老者怎么会不正派、不正经呢？可现实的确如此，尽管这是很多人所不愿意接受的。
老子曾把自己与世人做了一系列对比：世人是“若享于大牢，而春登台”，老子是“我泊焉未佻，若婴儿未咳”；世人是“众人皆有余”，老子是“我愚人之心也”；世人是“鬻人昭昭”，老子是“我独若閒”；世人是“鬻人察察”，老子是“我独闷闷”；世人是“众人皆有以”，而老子是“我独关以鄙”（详见《重解道德经》第二十章）。通过这一系列对比，我们可以得到一幅老子的自画像。他为了坚守大道，宁可做一个特立独行之人，处处异于常人，样样“与物反矣”。这样的老子不被天下人说其不肖才怪。
相对于世人眼中的正人君子，老子的确是太不正经了，以至于他根本没把世人干的那些正经事放在眼里。什么追名逐利、争权夺位，对于老子而言都是浮云。于是得道的老子就成为了一个既德高望重又不太正经的奇妙结合体。事实上，真正的有德之人一定是“大而不肖”的，所以古语说“封德如不足”（第四十一章）。与老子相似的“大而不肖”之人还有南宋的济公和尚，他是“酒肉穿肠过，佛祖心中留”。由于济公总是疯疯癫癫的，所以说，“世人若学我，如同进魔道”。
夫唯不肖，故能大。若肖，久矣，其细也夫！
关于“大”与“不肖”这一对儿看似矛盾的评价，老子给出的解释非常耐人寻味。他说正因为自己不像个正派人（不正经），所以才能德高望重；如果像个正派人（正经），久而久之，也许地位就变得低微了。
这是怎么回事呢？为何不正经反而能德高望重，一本正经的反而会地位低微呢？这好像有点匪夷所思，但仔细一想，竟然还真是那么回事！你看那些永远一本正经的人，总是那么的严肃、端庄、规矩、正派。他们可能暂时会得到人们的认可，但时间久了，就会让人觉得迂腐且死板，人们也就不喜欢与其打交道了。或者这种正儿八经的状态更适合做一颗螺丝钉，成为巨大机器的一个零件，于是就“细也夫”了。而那些看似不太正经的人，往往能够获得众人的拥戴，比如刘邦，比如曹操。正是因为他们身上具有一些虽违背世俗观念却与道更为接近的特质，才使他们取得了最后的成功。
不肖则大，肖则细。这个道理正好可以用“上德不德，是以有德；下德不失德，是以无德。”（第三十八章）这句话来解释。翻译过来就是：大而不肖，是以能大；细而肖，是以细。这讲的完全就是一码事。
当然，这里并不是否定那些正派人，只是为了说明，相对于符合大众审美的正派人而言，超越世俗、勇于求道之人往往能够成就更大的事业。选择做哪种人，完全看你自己的喜好。
我恒有三宝，市而保之：一曰慈，二曰检，三曰不敢为天下先。
老子之所以能在被天下人视为不肖的同时还能称“大”，原来是有三件法宝傍身的。这三件法宝并不是什么奇珍异宝，而是三种为人处事的态度。老子非常诚恳地把它们推荐给天下人。
一、慈
慈为三宝之首，据《说文解字》所载，慈之本义为爱，即慈爱之意。同时，慈又有和善之意，透露出一种慈和怜爱的美好情怀。
关于慈爱，大家可能会有些疑惑，老子不是讲过“六亲不和，有孝慈”吗？也就是说，只有六亲不和的时候，才会显示出孝与慈，而现在怎么又说慈是三宝之首呢？其实这是由于通行本《道德经》对老子原文的修改造成的。在楚简《老子》中，那句容易引起误解的话写的是“六亲不和，如有孝孳”（详见《重解道德经》第十八章）。这讲的是孝道因六亲不和而孳生，并没有慈什么事，这纯属误会。
另一个容易造成困扰的问题就是慈与仁的关系。大家可能会想起老子那几句名言：“天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。”（第五章）“大道废，如有仁义”（第十八章），以及“失德而后仁”（第三十八章）。这几句话分明指出，天地和圣人根本不讲仁爱，仁是大道衰败之后的产物，仁是失德以后的补救措施。而仁与慈似乎又是相通的，所以人们经常把仁慈二字连起来用。可是老子为何要反复强调仁的不济，而又将慈当作宝贝呢？
要解答这个问题，就得从仁与慈的本义来进行分析。“仁”字据《说文解字》所载，其义为亲，即亲仁之意。同时还有“仁者爱人”（出自《孟子·离娄下》）之说，体现出人与人之间的相亲相爱。所以说，仁主要是指人类社会内部的，或者相关个体之间的关爱与亲情，是为了维护社会秩序而提倡的人伦层面的情感纽带。而慈的含义就宽泛多了，它超越了人与人之间的情感关系，是胸怀宇宙万物的博大之爱。慈者爱万物，他对一切都心怀善意，尽其所能去创造和谐的生存环境。同时，他也不会执着于这份爱，只是温柔地照看着他所爱的一切。可以说，慈是将天地万物凝聚在一起的力量，它滋养着万物，使其得以存在。
可见，仁爱与慈爱虽然都是爱，但这两种爱的层次是有差距的。仁主要指人伦之爱，慈则是无条件的爱。所以天地和圣人不会讲亲疏远近，不关心人情冷暖，那都是仁的范畴。它们把无私的爱播撒到每一个角落，却又不易被人察觉，那是一种如同阳光和雨露一般的自然而然的爱。
二、检
下面讲第二件法宝。检即检点之意，但通行本《道德经》将“检”改为了“俭”，此二字虽字义相通，可“俭”字很容易使人将思路局限在节俭这一点上面，而忽视了“检”字的其它内涵。于是一些学者把这里的“俭”与第五十九章的“啬”联系到一起，形成了能自圆其说的“俭啬”高论。这也没有问题，只不过如此一来，老子就被塑造成了一个特别会过日子的人。
实际上，老子之检远比节俭之俭含义丰富得多，其中关于言行的自我控制才是关键。检点之检具体来说就是谨言慎行，就是不散漫、不放纵、不奢靡。掌握了检，便掌握了张弛有度、进退有节的处事之道。该放松的时候要放松，该控制的时候要控制，而不仅仅是节约俭省的生活方式。
三、不敢为天下先
这第三件法宝，指的是不争。因为不争先，所以不敢为天下先。不争的道理在上一章已经讲过——“以其不争也，故天下莫能与之争”。所以不争便成为老子能够德高望重的法宝之一。
慈、检、不争，有这三件法宝护身，老子便可以虽不肖却能大，成为世人心目之中道的化身。具体来说就是慈爱万物、检点自身、与世无争，谁能做到这三点，便活脱脱是个圣人。
夫慈，故能勇；检，故能广；不敢为天下先，故能为成器长。
这三件法宝各有什么法力呢？接下来老子就分别给出了说明。
慈，故能勇
老子说，因为慈，所以能勇。这里的勇并不是好勇斗狠之勇，而是勇敢无畏之勇。慈本该是温柔和善的，怎么就勇敢了呢？其实要说明这个问题并不难，只要想一想那些舍命救子的母亲，就完全明白了。那些原本柔弱的母亲，为何在危难之时能爆发出无比巨大的勇气，以大无畏的精神，舍生忘死拼命拯救自己的孩子？那就是慈的力量、爱的力量在推动着她啊！
如果说用母爱来说明还有私情之嫌，那就用舍己救人的英雄来说明吧。舍己救人的人，大多并不认识被救者，他为何勇于以身犯险去救助别人？那同样是因为内心的慈爱使他瞬间充满了勇气，才能做出自己平时难以想象的壮举。
如果说用救人来说明还有些局限，不能体现慈的广博，那就用冒着生命危险去保护野生动物、保护生态环境的人们来说明吧。他们已经用行动证明了，对万物的慈爱可以令人多么的勇敢与坚强，哪怕面对的是凶狠的盗猎者或者强大的利益集团。
如此种种，相信读者已经自行脑补了无数画面，没必要再举什么实例了，因为这样的事在现实生活中实在太多了。
检，故能广
老子又说，因为检，所以能广。检又是如何广大的呢？检本来是一种自我控制的状态，但正是因为这种自我控制，才能使自己的注意力集中，精神不致涣散。专注的心神，谨慎的言行，得当的举措，俭朴的作风，所有这些都为自身的发展壮大提供了强有力的支撑。所以说，检为广大之基，一点也不为过。
不敢为天下先，故能为成器长
不敢为天下先即不争，因为不争，所以做事能成、器量能长。要说不争能使人增长器量，这大家都信。大人有大量，宰相肚里能撑船，不争的确能培养出宽广的胸怀与宏大的格局。可不争反而能做成事，又是何故？这可以用一句话来解释——“夫唯不争，故无尤”（第八章）。因为不争，所以没有过失，自然就可以把事干成了。
现代社会，似乎做什么事都得讲竞争，你不去争能成功吗？这是很多人的真实想法。然而老子却告诉人们，不争正是成功的关键。想想那些为了自己的成功争得你死我活、鱼死网破的人们，他们常常是伤敌一千自损八百，最后难免会落得两败俱伤、人财两空的结局。这就是争的结果，有意思吗？为何大家就不能和谐共生、互利共赢呢？
更有甚者，想一家独大、垄断全球？那是做梦。这种靠争得来的成功总是暂时的，因为很快就会有新生事物来取代他的地位。真正的王者不是在混战中争出来的，而是在独自超越自我的过程中顺便超越了众生。所以，只有不争之人才能默默地践行自己心中的理想，做一些与众不同的事。他们不去争一时的高下，不计较利益的得失，为的就是把想干的事儿干好。即便是在对手众多的领域，不争者也能做得不同凡响，让一干人等望尘莫及。试问，以这样的态度去做事，怎么能不成功呢？
今舍其慈，且勇；舍其检，且广；舍其后，且先；则死矣！
慈可以给人勇气和力量，而今有人舍弃了慈爱，还要追求勇敢，怎么能有好结果呢？没有了慈爱的勇敢，剩下的只是勇猛凶悍，不顾他人死活，不留任何生机。
检可以使人谨慎和专注，而今有人舍弃了检点，还要追求广大，怎么能行得通呢？失去了检点而得到的广大，只能是浮躁虚华的膨胀肿大，一旦泡沫被刺破，留下的只有一片狼藉。
不争可以令人成事遂功且宽宏大量，而今有人舍弃了谦退，而追求争先，怎么能不受损伤呢？靠争强好胜得来的领先，不过是昙花一现。不苦练内功、完善自身，只把目光放在竞争对手身上，失败是迟早的事。
老子非常郑重地告诫人们，舍弃了三宝还想去追求那样的效果，无异于自寻死路。因为一旦如此，那个人就变成了无源之水、无本之木。他会被自己的无慈之勇所反噬，被自己的不检之广所覆灭，被自己的恐后争先所击败。
夫慈，以战则胜，以守则固。
作为三宝之首，慈的功用是超凡的。由于“慈，故能勇”，老子便以战与守这两件最需要勇力的事来作具体说明。慈爱，用来作战则能取胜，用来防守则能稳固。这凭借的就是因慈爱之心而升起的勇敢无畏之精神，它能使官兵们爆发出排山倒海般的力量。当然，前提是要在双方的实力对比不过于悬殊的情况下才成，否则就成了义和团了。
老子的意思主要是想说明，因慈而勇要胜过无慈之勇。如果是出于怜爱苍生的目的不得已而出战，那么慈爱的力量一定能助其取得最终的胜利。这就是世界反法西斯战争大获全胜的根本原因之一。同理，以慈爱之力来守护家园，也会使人们戮力同心、众志成城，成为坚不可摧的堡垒。可见，慈并不意味着一定就心慈手软、任人宰割。相反，心怀慈爱才更应该战胜强敌、守卫百姓。老子反战但并不畏战，因慈而战、以战止战，这也是实现和平的一种方式。
古语云，慈不掌兵。孙子也说，“厚而不能使，爱而不能令”。但老子反其道而行之，告诉人们慈不仅可以掌兵，而且还战则胜、守则固。这是在否定孙子兵法吗？（孙子比老子小二十几岁，为同时代之人）也不能这么说，因为孙子所说的爱指的是对士兵的仁爱，过于仁爱必然无法以士兵为刍狗，如何忍心让他们浴血奋战呢？所以说，慈不掌兵之慈与老子之慈不是一个概念，前者是对士兵或敌人的仁慈，后者是对天下的大爱。
天将建之，如以慈垣之。
最后，老子把慈的意义推上了新的高度。他说如果上天要建立一样东西，则会用慈爱来围绕着它、护卫着它。所以万物被创造出来的时候，都是充满慈爱的，而且上天一直用慈爱护佑着它所创造的万物。
天地不仁，却有大慈。当然，此处的慈爱已经超出了人类情感的范畴，它是天地间无处不在的一种独特能量。这种能量可以与爱心产生共鸣，每当爱心升起，人们便能感受到它的存在。
老子讲慈爱，释迦摩尼讲慈悲，耶稣讲博爱。三位圣人不约而同讲到了慈或爱，这绝不是一个巧合。可以说，慈爱是全人类共同的珍宝，有了它才能使人类与万物共生共荣，并不断发展进化。除此之外，还有检和不争这两个修道要诀。老子有此三宝加持，不肖而能大也就不足为奇了。