知不知，上；不知知，病。
夫唯病病，是以不病。
圣人不病，以其病病，是以不病。
知不知，尚矣；不知知，病矣。
是以圣人之不病也，以其病病也，是以不病。
病3：忧虑、担心。
知道不了解，上好；不知去了解，病态。
所以圣人之不患病，因其忧虑患病，所以不患病。
上一章讲到，“吾言易知也，易行也；而天下莫之能知也，莫之能行也。”本章继续对“天下莫之能知”的问题进行深入阐述，说明了同为不知“道”者的不同状态。
知不知，尚矣；不知知，病矣。
“知不知”和“不知知”给人感觉很绕，这又一次展现了中文“迷人”的魅力。其实把它们拆开来看就容易理解了：知——不知，不知——知，这几个“知”字都是动词，意为知道或了解。知——不知，即知道（自己）不了解；不知——知，即不知道（要去）了解。而它们都省略了“知”的共同对象，那就是道。
老子认为，人们的不知“道”大致有两种情况，一种是知道自己尚不了解大道，另一种是不知要去了解大道。知道自己不了解大道的，虽然暂时还不能悟道，但已经算是上好的了，因为他们有自知之明，可以随时去求道；而不知去了解大道的，按照老子的说法，就是一种病态，因为他们根本不知道自己该做什么。
由于人们缺少智慧，所以很难弄懂老子所讲的道，但这也不要紧，只要“知不知”就还有机会，哪怕是“若闻若无”都行。就怕是“不知知”，也就是毫无求道之心，根本不想去了解大道。这样的人听闻大道一定会哈哈大笑，可他们不知道，自己的闻道大笑其实就是一种病态的表现。
这个“病”字用得很妙，把人们因不知求道、违道而行所导致的混乱失常的生活状态十分形象地表现出来了。人们常说，这个社会“病”了，社会的“病”就是社会中所有人的“病”，每一个身在其中的人都不能幸免。老子早就发现了社会的“病”，于是为人们指出了病因。也许那时与现在的病症不同，但病因都是一样的，那就是人们的“不知知”——不知求道。
人们不知求道，与道渐行渐远，于是就会产生种种社会乱象，比如六亲不和、人心冷漠，物欲横流、拜金主义，政局混乱、争权夺利。所有这些不慈、不检与争斗的病态行为，共同塑造出了病态的社会。除非世人能从不知求道的迷乱状态中幡然醒悟，否则社会将会一直“病”下去，难以从根本上有所改变。
是以圣人之不病也，以其病病也，是以不病。
世人因不知求道而“病”，然而圣人却不“病”。为什么圣人不“病”呢？因为圣人“病病”。老子运用文字的水平实在是高，总能写出令人耳目一新的词句来，这个“病病”又是一例。其中前一个“病”是忧虑、担心之意，后一个“病”则是患病之意，两个“病”字连起来说就是忧虑患病的意思。结合上一句中“病”的含义，这个“病病”应该是担心出现病态的想法和行为，而不是担心罹患什么身心疾病。
圣人深谋远虑，不希望自己将来变得病态，于是就会努力坚守大道，避免病态的出现。圣人既然知道“不知知”就是病因，那就反其道而行之，让自己“知知”——知道知（求）道——不就行了嘛。圣人一定是懂得求道之人，于是便不会出现病态的想法和行为了。
这两句绕口令式的文字，的确有点烧脑。如果我们把“知”的对象——“道”字——补上，本章头一句就成了：知道不知“道”，尚矣；不知道知“道”，病矣。那就更绕口了。
作为普罗大众的不知“道”者，如果能知道自己的不知“道”，那还是很难得的。如果一点都不知道去知“道”，那就说明他已经“病”了。圣人之所以成为圣人，就是因为他不愿成为思想和行为上的“病”人。当他知道去知“道”之后，他就有可能成为不“病”的圣人。否则，不知求道、自以为是，把自己并不合道的想法当成真理去强加于人，那圣人也就变成“病”人了。
可见，知“道”是一个人乃至整个社会能否健康发展的先决条件。老子倡导“无知”、“绝知”，并不是什么都不让知道，那些有益的东西就必需知道，而最应该让人们知道的就是道。所以，老子所讲的都是易知易行之道，他希望天下人都能知、都能行。只是直到现在，全民知“道”的时机还迟迟未到。