和大怨，必有余怨，安可以为善？
是以圣人执左契，而不责于人。
有德司契，无德司彻。
天道无亲，常与善人。
和大怨，必有余怨，焉可以为善？
是以圣人执左介，而不以责于人。
故有德司介，无德司彻。
夫天道无亲，恒与善人。
左：荒谬，乖张。
介：独特之行，特异之事。
彻：通，普通，通常。
与：亲近。
调和了很大的怨恨，必然还有残余的怨恨，怎么可以算作吉祥之事呢？
所以圣人掌握了荒谬特异之事，而不用来责备人。
故此有德者掌管特异之事，无德者掌管通常之事。
天道没有亲人，常常亲近良善之人。
本章是《道德经》唯一一次讲到“怨”。“怨”即怨恨，与恩爱相对。爱与慈相关，而慈为“三宝”之首，故怨恨必然是违背天道的。本章始终围绕着怨恨与避免怨恨的主题来进行阐发，但由于通行本《道德经》改动了其中一字，则使原本通畅的文意变得莫名其妙了。这是《道德经》被后人妄改而致错乱扭曲的又一重要例证。
和大怨，必有余怨，焉可以为善？
经验告诉我们，如果人们之间的怨恨颇深，那无论怎么调和，终究还是会有一些残存的怨念。因为积怨太深，不大可能通过几次调解就完全消除，留有余怨是必然的结果。所以老子反问到，这种心存芥蒂、余怨难消的状态，怎么能算是吉祥呢？
近代学者擅将第六十三章中的衍文“报怨以德”移入本句之内，加在“焉可以为善”之前，其实是毫无道理的。据楚简《老子》来看，“报怨以德”四字应为后人所加，并非出自老子原作，就算放入本句之中，也是极为牵强的，无外乎是为了支持孔子的“以直报怨”之说。而实际上，“以直报怨”在境界上还是远逊于“以德报怨”的，因为对正直的过分追求也是一种执着的体现。
是以圣人执左介，而不以责于人。
在老子看来，结怨这件事即便进行了调和也是不善的。也就是说，只有不结怨才能算作善。所以圣人尽量不与人结怨，即便是掌握了人们所做的荒谬与特异之事，也不会因此而责备他们。
这里的“左介”二字，在帛书《老子》甲本中写为“右介”，在帛书《老子》乙本中写为“左芥”，楚简《老子》无本章文字。帛书本中的“芥”字与“介”相通，而“右”字只在帛书《老子》甲本中出现，其它各本均为“左”，故“右”字应为抄录笔误。据此推断，此二字应为“左介”。“左”字与“介”字都有与常规事物相悖之意，放到一起，即是荒谬加特异，是对乖张言行的另一种表述。老子讲，圣人不因人们的言行乖张而责备他们，不责备就不生怨恨，这便很好地承接了上一句反对结怨的主旨。
后人可能是不理解“左介”的含义，于是把“介”字改成了毫不相干的“契”字。这样一来，“左介”就变成了“左契”，这使得整段文字的意思发生了重大变化。于是本句之意就变成：所以圣人拿着借据，但不凭此向人要债（或不责备欠债之人）。难道圣人为了不结怨，借出去的钱都不能要回来，别人欠他的债就不用还了吗？虽说圣人是足够大方，并不把钱放在心上，但此语一出，欠债的就可以更加理直气壮——人家圣人都是不要债的，你得跟圣人学。于是乎，《道德经》就成了老赖的保护伞，欠债不还就成了天经地义，这简直是不可理喻。
另一方面，圣人不责备言行乖张之人，表明他拥有海纳百川的心胸和包容万物的气度，而不只是对借债这件事表现得很大方，那样解释未免有些狭隘了。圣人的宽容并不只体现在金钱的得失上，还应该体现在生活的方方面面。
故有德司介，无德司彻。
老子根据圣人不爱责备他人的特点，推导出一个处事原则，即让有德者掌管特异之事，让无德者掌管通常之事。这样的分工可以有效避免与人结怨，以便创造和谐的社会氛围。
有德者遇到特异之事，因其眼界开阔、心胸广阔，故而能以宽容的态度来对待，这样自然就不会产生怨气。而无德者只能对一些稀松平常、循规蹈矩之事进行管理，因为那种事不会有什么争议。
老子这个主张是非常睿智的，如果能予以实行，那将使人类社会更加和谐、更加文明。对于社会上出现的各种新问题、新现象，即所谓的荒谬特异之事，究竟该如何处理，总会有矛盾的声音出现。比如同性恋的问题，比如安乐死的问题，以及任何令常人感到难以接受的奇怪问题，都应该让有德者来裁定，由有德者来掌握分寸。如此就不会因为人的狭隘与刻薄而制造不必要的怨恨了。
这里的“司介”被通行本《道德经》改成了“司契”，即掌管契约或借据。而对于“司彻”，绝大多数学者都将其解读为“掌管税收”。于是本句就变成：有德者掌管契约，无德者掌管税收。让有德者掌管契约也没问题，可为何就得让无德者掌管税收呢？让无德者掌管税收，不是更容易结怨嘛！这种显而易见的矛盾和谬误，如果没有对古本《道德经》的重新解读，可能得一直持续下去。
其实“司介”与“司彻”并没有那么晦涩难解，“介”即特异之事，“彻”即通常之事，两者的对应关系非常明显。“有德司介，无德司彻”这句千古疑言，到今天应该算是解释清楚了。
夫天道无亲，恒与善人。
这句话也可以说是家喻户晓的一句名言。但到底是什么意思，却莫衷一是。似乎前半句讲天道不亲近任何人，后半句又说天道常对善人好，这有点自相矛盾吧？其实这句话的意思应该是：天道本没有亲人、眷属，但它常常会亲近良善之人。也就是说，天道与人类之间的关系本没有亲疏远近之分，但它会主动与良善之人，与不结怨之人相亲近。
对于“恒与善人”的“与”字，很多人以为是给予之意，认为天道只给予善人助益，而不给予恶人。这其实是一种误解。老子曾讲，“圣人恒善救人而无弃人”（第二十七章），还曾讲，“善者善之，不善者亦善之，德善也。”（第四十九章）可见天道并不是只给予善人不给予恶人，也不是只帮助善人不帮助恶人。因此这个“与”字并不是给予之意，而是亲近之意。
天道亲近善人，这是千真万确的。这种亲近实际上是源于善人与天道的相应，从而使天道被善人所吸引。天道与善人的相互感应和吸引，就是吸引力法则的重要体现。正所谓同声相应、同气相求。天道当然会亲近与自己相似的良善与吉祥之人，而疏远与自己缺乏共鸣之人。
老子劝人莫结怨，因为即使调和了大怨，也必有余怨，不如从一开始就不要结怨。圣人懂得这个道理，所以对荒谬特异之事往往能宽容处之，不会横加指责。有德者不结怨，所以由他来掌管特异之事，就可以使社会和谐融洽。无德者易结怨，所以只能让他掌管通常之事，免得引起矛盾和仇怨。
老子的用人策略非常高明，不过有一点却令人疑惑：他曾在第七十四章讲到，对“为畸者”要“得而杀之”，而在本章中，对于“左介”之事却“不以责于人”，为何会有这么大的反差呢？我想这正是老子思想宽严相济的体现。
且不论“得而杀之”是否恰当，只说老子对“为畸者”的严厉态度，应该是出于维护社会秩序平稳安定的角度来考虑的。而对于“左介”之事，老子的态度就宽容了许多。因为无论怎么荒谬、乖张、特异、怪诞，都只是与常人的观念向左而已，不致引起社会的动荡不安。不过这个宽与严的界限该如何界定，还是得有德者来把握分寸才不致混乱。
圣人与人为善、不结仇怨，常与天道相亲，乐与自然相伴。在《庄子·天下》中对庄子有这样一段描述：“独与天地精神往来，而不敖倪于万物。不谴是非，以与世俗处。”这正是对本章的极佳诠释。