信言不美，美言不信；善者不辩，辩者不善；知者不博，博者不知。
圣人不积。
既以为人，己愈有；既以与人，己愈多。
天之道，利而不害；圣人之道，为而不争。
信言不美，美言不信；智者不博，博者不智；善者不多，多者不善。
圣人无积。
既以为人，己愈有；既以予人矣，己愈多。
故天之道，利而不害；人之道，为而弗争。
善：吉祥。
诚信之言不美好，美好之言不诚信；智慧者不博学，博学者不智慧；吉祥者不繁多，繁多者不吉祥。
圣人无积存。
由于帮助他人，自己越发拥有；由于给予他人，自己越发丰盛。
故此天之道，利而不害；人之道，做而不争。
本章是通行本《道德经》的最后一章，但在帛书《老子》中是排在《道德经·道篇》之前的。老子在本章中对人类所应具有的道德品质做了深刻阐述，为后人留下了极为珍贵的精神财富。
信言不美，美言不信；智者不博，博者不智；善者不多，多者不善。
老子首先用三对儿矛盾作为本章的开头，它们分别是信言与美言、智者与博者、善者与多者。这三对儿矛盾包含六个概念，即信、美、智、博、善、多，其中每一个概念都是人们喜闻乐见的，而将这些概念进行具体应用的时候，就会出现鱼与熊掌不可兼得的难题。我们分别来看：
信言与美言
信与美都具有非常正面的概念，讲诚信、求美好，是大多数人所共同追求的目标。然而落实到言语上，信与美却变成了一对儿矛盾，难以两全其美。
诚信之言往往不够美好。因为真话总是让人感到扎心，不能满足人们的心理需要。而美好之言又往往缺乏诚信。为了博人欢心而编织出来的动听言辞，大多是美丽的谎言。这虽能满足听者的心理需要，或者也能起到说服他人的作用，但终究是个大忽悠。
“信言不美”，所以人们不喜欢赤裸裸的真实；“美言不信”，所以人们总会被花言巧语所蒙蔽。老子想要告诫世人的是：宁要不美的信言，不要虚假的美言。可他在第六十二章却这样写到：“美言可以市，尊行可以贺人。人之不善，何弃之有？”老子为何一面揭露美言的不善，一面又不愿抛弃这种不善呢？实际上，这还是关于分别心与分辨力的问题。
老子讲无为而治与不言之教，不分别美丑、善恶，旨在消除人们的分别心。因此，他对于美言、尊行这类不善之举也能给予相当的包容，并尽量从这些不善之中找出有益的一面来，以满足“圣人恒善救人而无弃人，物无弃财”（详见《重解道德经》第二十七章）的道德准则。
但不分别并不代表不分辨。不分别是道的大原则，可具体到人们在世间的言行，还是要有所分辨、有所取舍的，否则人们就会迷失方向，不知该何去何从。而此处所讲的，正是对信言与美言的清晰分辨，好让人们懂得舍弃美言、选择信言，从而在善于分辨真诚与虚伪的同时，自己也能做一个诚信之人。
智者与博者
智与博也是两个意蕴极佳的概念。智慧与博学一般都是对思想文化水平的褒扬之词，而在老子看来，一个人是无法同时拥有此两者的。
智者不博学，因为智者崇尚“无知”和“绝学”。智者知道，只有弃绝无益的知识和学问，并将对学识的渴求转变为对智慧的修炼，才能真正开启智慧。智慧并不是靠博学多闻就能取得的，那一定是在生活的体验与领悟中偶获的珍宝。因此博学者并不等同于智者，太过追求渊博的学识，只会将智慧埋进书堆里。正所谓“学者日益，为道者日损”（第四十八章），为道之人是不会去追求博学多闻而使自己满溢的，他们的准则是“多闻数穷，不若守于中”（详见《重解道德经》第五章）。
老子在此所强调的还是“无知”与“绝学”。智者拥有的是智慧，他的确不需要很多的知识；而博学者往往是一肚子墨水，却只会纸上谈兵。智者显然是人类所共同推崇的，而博学者搞不好就成了百无一用的书生。孰优孰劣，不言自明。
这里的“智”字如果按照“知”字来理解，就讲不通了。所谓“知者”，只能解释为有知识的人，那么这句话就变成：有知识的人不博学，博学的人不知道。大多数学者都是硬往治学专精的说法上靠，却显得颇为牵强。大家知道，知识精深的人，也有可能是博学的人，比如墨子、达芬奇、富兰克林这些天才人物。说“博者不知”，更是不讲道理，明明博学多闻，怎么又不知了呢？“知”字古通“智”，只有作“智”字解，才符合老子崇尚智慧反对无益之学的一贯主张。
善者与多者
善与多同样都是大家所喜闻乐见的。善自不必说，多也很好，所谓多多益善，人们的想法大多是好的东西越多越好。这里的善与多都是对人的状态的描述，善即吉祥，多即繁多。遗憾的是，一个人无法同时既获得吉祥又占有繁多。
吉祥者不繁多，因为他只有效法圣人、与道相合才能成为吉祥者，而“圣人去甚、去大、去诸。”（详见《重解道德经》第二十九章），于是他也会舍弃对繁多之物的欲求，回归简单质朴的生活。相反，繁多者受物所累，违背了大道至简的原则。他被物欲横流的执念所驱使，偏离了方向，迷失了自我，怎么可能获得吉祥呢？所以老子奉劝人们宁做安贫乐道的善人，不做背道离德的富翁。
圣人无积。既以为人，己愈有；既以予人矣，己愈多。
老子在“善者不多，多者不善”的哲思之后，引出了“圣人无积”的重要论断。圣人懂得去多取善的道理，因此并不积存财物。对于圣人来说，物质享受绝不是生活的重心。
圣人不仅不积存财物，还要去救助他人，所以说“圣人恒善救人而无弃人”（第二十七章）。而神奇的是，人们越是帮助他人，自己反而越容易拥有；越是给予他人，自己反而越发丰盛。这是为什么呢？原来从宇宙法则来看，万物本为一体，所以帮助别人其实就是帮助自己。帮助者与被助者之间本质上是互利共赢的关系，所以才会付出越多、收获越大。
虽然是为人己愈有、予人己愈多，但并不会因此而导致不善。上文讲“多者不善”，因其所求为多，故此不善。而圣人的愈有和愈多并不是作为目标，而是在帮助他人和给予他人之后，自然得到的结果。
故天之道，利而不害；人之道，为而弗争。
老子向人们揭示了利人等同利己的道理，由此推广到万事万物，便可得出一个非常重要的结论——天之道，利而不害。趋利避害是万物的本能，既然利万物就是利自己，害万物就是害自身，那何必还要害人害物呢？
天之道是利而不害的，人之道又当如何？如果按照第七十七章的说法，“天之道，损有余而益不足；人之道，损不足而奉有余。”那么人之道与天之道就是完全背离的，如此人之道就应该是害而不利了。不过老子并不希望人之道继续堕落下去，所以他在此处所讲的人之道并不是背离天道的，而是对人类提出了一个顺应天道的期望——为而弗争。
天道利它，人道为善；天道不害，人道不争。“为而弗争”中的“为”是做事之意，并不是与“无为”相反的“有为”。有人认为只有圣人才可无为，凡人还得有为才行，这种双重标准是对老子原意的歪曲。无论圣人还是凡人，都应追求无为之境界。但无为绝不是什么都不做，而是在努力做事的同时，既能顺应自然，又能与世无争。所以老子才劝告世人，要做事而不相争。
本章充满了无欲无求的利他思想，“善者不多”与“圣人无积”就是这种思想的具体表现。但这种利他主义并非对自己毫无益处。老子告诉人们，在舍己为人之后迎来的将是“己愈有”，在给予他人之后得到的将是“己愈多”。
本章最后，老子终于让人之道与天之道协调一致了。人类只有顺应“利而不害”的天道，才能走上利己、利人、利益众生的互利之路，否则必将堕入害己、害人、危害众生的互害之途。与天之道相对应，高层次的人之道应该是“为而弗争”。问题是，时隔两千五百年，人类究竟能否做到这一点，似乎还是一个迷。除非有一天，大道重行于天下，玄德遍布于人间。