《道德经》全篇思想统一、文气畅达，除个别语句为后世混入之外，基本上应为老子一气呵成之作。然而《道德经》现有各版本的文字顺序都是错乱的，使得文意的表达无法连贯，只能将其分成若干段落当作语录集来阅读，而这也导致了大量断章取义、穿凿附会的情况出现。这种文序错乱的发生主要与古代文书的保存方式有关，长期使用竹简来进行文字传播，必然会出现简序混乱、遗失或混入文字的问题。客观来说，上述问题的出现也是难以避免的，这就需要站在统揽全篇的角度来对《道德经》重新进行较为合理的排序。
楚简《老子》共有甲乙丙三组竹简，各组内容基本上没有逻辑关系，应为《道德经》的摘抄本。帛书《老子》分为两篇，即德篇与道篇，德篇在前，道篇在后，但德篇所讲的主要还是道，道篇对德也有所提及，如此分篇并没有多大意义。通行本《道德经》将道篇的内容放到德篇之前，并划分为八十一章，除最后两章位置有所调整以外，其余与帛书本的文序是基本一致的。但这些章节之间也是逻辑混乱的，给人一种杂乱无章、东一榔头西一棒槌的感觉。想来像老子这样一位悟道高人，写文章不可能如此语无伦次吧？所以学者大多认为《道德经》就是一本古代名言汇编，而且很多人也不认同其为老子一人所作。
本人在对《道德经》各古本进行重新校订和破解的过程中，已能较为清晰地感觉到《道德经》的文章脉络。全篇文字如醍醐灌顶，完全可以融会贯通。为使广大读者能够看到这部万经之王的真实意蕴，我整理了一个相对较为通顺的版本。此版本不分篇章，是将八十一章调整为八十二个段落，并分段配以简要注解（详细解读见《重解道德经》）。虽然这个重排版本与老子原作可能还存在一定的差异，但若能使《道德经》的思想脉络得到更好的呈现，本人也就如愿了。
道德经（合校重排版）
有混物成，先天地生，敚绣蜀，立不逐，石，以为天下母。
未知其名，才之曰道。
吾强为之名曰大，大曰潜，潜曰远，远曰反。
天大，地大，道大，王亦大。
圄中有四大，如王位一，如人法地，地法天，天法道，道法自然。
（通行本第二十五章）
有些混沌之中的东西生成了，它们先于天地而生，脱离了类似蚕的幼虫状态，停留而不流荡，非常硕大，作为天下之母。
不曾得知其名，判断其叫做道。
我勉强为其起名叫做大，大叫做潜，潜叫做远，远叫做反。
天大，地大，道大，王也大。
混沌包围之中有四大，如果王位居其一，当遵从于人效法地，地效法天，天效法道，道效法自然。
道可道也，非恒道也；名可名也，非恒名也。
无，名万物之始也；有，名万物之母也。
故恒无欲也，以观其眇；恒有欲也，以观其所噭。
两者同出，异名同谓。
玄之又玄，众眇之门。
（通行本第一章）
道可以言说，并非永恒之道；名可以命名，并非永恒之名。
无，名为万物之始；有，名为万物之母。
故而经常无欲，以观察其细微；经常有欲，以观察其所呼叫。
两者一同出现，名称相异但说的都是同一种东西。
非常玄妙，是众多微妙事物的门径。
道冲，而用之，又弗盈也。
渊呵！似万物之宗。
湛呵！似或存。
吾不知其谁之子也，象帝之先。
（通行本第四章）
道涌流出来，而使用它，又不盈满。
深邃啊！似乎是万物的祖宗。
清澈啊！似乎又是存在的。
我不知它是谁的后代，好像是上帝的祖先。
视之而弗见，名之曰微。
听之而弗闻，名之曰希。
捪之而弗得，名之曰夷。
三者不可至计，故混而为一。
一者，其上不谬，其下不忽。
寻寻呵！不可名也。
复归于无物，是谓无状之状。
无物之象，是谓沕望。
随而不见其后，迎而不见其首。
执今之道，以御今之有，以知古始，是谓道纪。
（通行本第十四章）
看之而不能见，给这起个名字叫做微。
听之而不能闻，给这起个名字叫做希。
摸之而找不到，给这起个名字叫做夷。
这三种都不能深入地考察，故此混而为一。
一，首先不会谬误，其次不会忽略。
探究又探究啊！不能命名。
再归于无物，这叫做无状之状。
无物的样子，这叫做沕望。
跟随见不到它的后面，迎面见不到它的头。
凭借现在的道，用来驾驭现在的存在，用来知晓远古的开端，这称为道纪。
返也者，道之动也。
弱也者，道之用也。
天下之物生于有，生于无。
（通行本第四十章）
回归，道的运动。
减弱，道的作用。
天下之物生于有，也生于无。
道生之，德畜之，物形之而器成之。
是以万物尊道而贵德。
道之尊也，德之贵也，夫莫之爵而恒自然也。
道，生之，畜之，长之，遂之，亭之，毒之，养之，复之。
生而弗有也，为而弗恃也，长而弗宰也，是谓玄德。
（通行本第五十一章）
道创生它们，德畜养它们，物质形成它们而器具完成它们。
所以万物尊重道而崇尚德。
道之尊贵，德之重要，它们没有被授予爵位而常常就是如此。
道，创生它们，畜养它们，抚育它们，满足它们，匡直它们，监督它们，培养它们，庇护它们。
创生而不占有，作为而不自负，抚育而不主宰，这叫做玄德。
孔德之容，唯道是从。
道之物，唯望唯沕。
沕呵！望呵！中有象呵。
望呵！沕呵！中有物呵。
幽呵！冥呵！其中有请呵。
其请甚真，其中有信。
自今及古，其名不去，以顺众父。
吾何以知众父之然也？以此。
（通行本第二十一章）
大德的模样，只遵从道。
道这个东西，又远又深。
深啊！远啊！里面有景象啊。
远啊！深啊！里面有东西啊。
幽深啊！缥缈啊！其中有情况啊。
那情况很真实，其中有信息。
从现在至远古，其名声从没有失去，以教诲君王。
我为何知道君王该怎样呢？就是因为这个。
酓德之厚者比于赤子。
蚰虿虫蛇弗蠚，攫鸟猛兽弗扣，骨弱筋柔而捉固。
未知牝牡之享而朘怒，精之至也。
终日呼而不忧，和之至也。
和曰常，知和曰明，益生曰祥，心使气曰勥，物臧则老，是谓不道。
（通行本第五十五章）
隐含深厚之德的人可比作婴儿。
毒虫蛇蝎不蜇咬，凶禽猛兽不攻击，骨弱筋柔而握得牢。
未知男女之间的享受而生殖器勃起，精纯之极。
整日呼喊而不忧愁，和谐之极。
和谐叫做常，知道和谐叫做明，利益生命叫做祥，心驱使气叫做勥，物资藏匿起来则会衰老，这叫做不道。
上德不德，是以有德；下德不失德，是以无德。
上德无为而无以为也，上仁为之而无以为也，上义为之而有以为也，上礼为之而莫之应也，则攘臂而扔之。
故失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。
夫礼者，忠信之泊也，而乱之首也。
前识者，道之华也，而愚之首也。
是以大丈夫居其厚而不居其泊，居其实而不居其华。
故去彼取此。
（通行本第三十八章）
上等之德不讲求德，所以有德；下等之德不违背德，所以无德。
上等之德不刻意而为而没有刻意的行为，上等之仁刻意讲求仁爱而没有刻意的行为，上等之义刻意讲求正义而有刻意的行为，上等之礼刻意讲求礼法而没有回应，则伸臂而拉人。
故此失去道而后是德，失去德而后是仁，失去仁而后是义，失去义而后是礼。
礼，忠信的微薄形式，而且是混乱的开端。
预言，道的虚华表现，而且是愚昧的开始。
所以有节操之人处于忠信的深厚所在而不处于忠信的微薄形式，处于道的朴实所在而不处于道的虚华表现。
故此舍弃那些礼和预言而选择道。
天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。
天地之间，其犹橐籥与？
虚而不屈，动而愈出。
多闻数穷，不若守于中。
（通行本第五章）
天地不讲仁爱，以万物为草狗；圣人不讲仁爱，以百姓为草狗。
天地之间，或许犹如风箱吗？
虚空而不枯竭，愈是鼓动就愈发有风云涌出。
多多见闻、计算穷尽，不如守于其中。
至虚，恒也；守中，笃也。
万物方止，居以寡复也。
天道员员，各复其堇。
（通行本第十六章）
到达了虚的状态，就进入了永恒之中；意守内在，就专心一意了。
万物才刚止息，停下来独自回归。
天道像圆圈一样地循环，各自回归其尽头。
不出于户，以知天下；不窥于牖，以知天道。
其出弥远者，其知弥少。
是以圣人弗行而知，弗见而名，弗为而成。
（通行本第四十七章）
不从门户出去，而知天下事；不从窗户向外窥视，而知天道。
他出去越远，他知道越少。
所以圣人没走到那里而能知道，没看见它而能明了，没做那件事而能完成。
学者日益，为道者日损。
损之又损，以至无为也。
无为而无不为。
（通行本第四十八章）
求学之人日渐满溢，修道之人日渐减损。
减损它又减损，以至于无为。
无为而无所不能为。
绝学无忧。
唯与呵，相去几何？
美与亚，相去何若？
人之所畏，亦不可以不畏人。
（通行本第二十章上半段）
杜绝无益的学问则没有忧虑。
答应与呵斥，相距多少？
美与丑，相差如何？
人们所畏惧的，也不可以不畏惧人。
知之者弗言，言之者弗知。
闭其兑，塞其门；和其桼，迵其欣；割其赈，解其纷；是谓玄同。
故不可得而亲，亦不可得而疏；不可得而利，亦不可得而害；不可得而贵，亦不可得而贱。
故为天下贵。
（通行本第五十六章）
知道那事的人不说，说那事的人不知道。
关闭那个通道，堵住那扇门；调和那些漆料，通达那种喜悦；割舍那些财富，解除那些纷乱；这叫做玄同。
故此不可以得知而亲近，也不可以得知而疏远；不可以得知而利人，也不可以得知而害人；不可以得知而尊贵，也不可以得知而轻贱。
故此被天下所尊崇。
天下皆知美之为美也，亚已；皆知善，此其不善已。
有无之相生也，难易之相成也，长短之相型也，高下之相浧也，音声之相和也，先后之相随也。
是以圣人居无为之事，行不言之教。
万物作而弗怠也，为而弗志也，成而弗居也。
天唯弗居也，是以弗去也。
（通行本第二章）
天下都知道美的事物是美的，丑就停止了；都知道善，这些不善也停止了。
有无相互产生，难易相互成就，长短相互分型，高下相互盈满，音声相互应和，先后相互跟随。
所以圣人担当不刻意而为的事，施行无言的教化。
万物运作而不怠慢，作为而不记载，完成而不占据。
上天因为不占据，所以不失去。
天之道，犹张弓也。
高者抑之，下者举之；有余者损之，不足者补之。
故天之道，损有余而益不足；人之道，损不足而奉有余。
孰能有余而有以取奉于天下？唯有道者乎？
是以圣人为而弗有，成功而弗居也。
若此，其不欲见贤也。
（通行本第七十七章）
天之道，犹如拉弓。
高了就向下压它，低了就向上举它；有余了就减少它，不足了就补充它。
故天之道，减损有余的而增益不足的；人之道，减损不足的而供奉有余的。
谁能有余财并且拿出来一些奉送给天下人？唯有有道之人吗？
所以圣人作为而不占有，成就功业而不占据。
如此，他不想显现贤能。
为之者败之，执之者失之。
是以圣人无为故无败，无执故无失。
临事之纪，欣终如怠，此无败事矣。
圣人欲不欲，不贵难得之货；教不教，复众之所过。
是故圣人能敷万物之自然而弗能为。
（通行本第六十四章下半段）
对它刻意而为的人会败坏它，对它握住不放的人会失去它。
所以圣人不刻意而为故此不会败坏，不握得太紧故此不会失去。
处事的要领，欣然看待事情的结果如同怠慢轻忽，则没有失败的事。
圣人欲望不渴求，不推崇难得的财物；教化不教令，修复众人所犯的过错。
所以圣人能传布万物的自然之道而不能刻意而为。
困而浧之，不若其已。
揣而群之，不可常保也。
金玉浧室，莫能守也。
贵福而骄，自遗咎也。
功遂身退，天之道也。
（通行本第九章）
通过围困来充满它，不如停止。
通过捶打来聚集它，不能保持长久。
金玉满室，不能守护。
因高贵有福而骄傲，会给自己带来灾祸。
功成身退，天之道。
道生一，一生二，二生三，三生万物。
万物负阴而抱阳，中气以为和。
人之所恶，唯孤寡不穀，而王公以自名也。
物或损之而益，或益之而损。
故人之所教，夕议而教人。
故强良者不得死，吾将以为学父。
（通行本第四十二章）
道生一，一生二，二生三，三生万物。
万物背负阴而抱持阳，内里之气用来调和。
人们所憎恶的，就是孤、寡、不穀，而王侯却用来自称。
万物或减损自己反而得到增益，或增益自己反而产生减损。
故此他人所教授的，黄昏时进行议论而教授给别人。
故此强劲有力之人不应该死，我将把他们作为学习榜样。
昔得一者：天得一以清，地得一以宁，神得一以灵，浴得一以盈，侯王得一以为天下正。
其至也，谓：天毋已清，将恐涟；地毋已宁，将恐废；神毋已灵，将恐歇；浴毋已盈，将恐渴；侯王毋已贵以高，将恐蹶。
故必贵以贱为本，必高矣而以下为基。
夫是以侯王自谓孤寡不穀，此其贱之本与？非也。故至数与？无与？
是故不欲琭琭若玉，而硌硌若石。
（通行本第三十九章）
从前得到一的情况：天得到一而清净，地得到一而安宁，神得到一而灵验，溪流得到一而充盈，王侯得到一而成为天下的君长。
它们的极致，叫做：天勿太清净，恐怕将要阴雨连连；地勿太安宁，恐怕将要崩塌；神勿太灵验，恐怕将要竭尽；溪流勿太充盈，恐怕将要干枯；王侯勿太尊贵以至于高高在上，恐怕将要倒下。
故此必定贵以贱为根本，必定高以下为基础。
所以王侯自称孤、寡、不穀，这是他们的贱之根本吗？不是。故此是用了极致之数吗？没有吗？
因此不希望光润如玉，而希望粗糙如石。
道恒无名。
仆唯妻，天地弗敢臣。
侯王如能守之，万物将自宾。
天地相会也，以降甘露。
民莫之命，天自均。
如诒制有名，名亦既有，夫亦将知走，知走所以不殆。
卑道之在天下也，犹少浴之与江海。
（通行本第三十二章）
道常常不讲名号。
奴仆与御妻，天地不敢役使。
王侯如能奉行这个宗旨，万物将自然顺服。
天地相会，以降甘雨。
人民没有发布命令，上天自然会调节。
如传授制度法规有了名声，名声也已经有了，他也将知道该离去了，知道离去所以不会危殆。
衰微之道在天下的情况，犹如小溪与江海的对比。
道恒无为也，侯王能守之，而万物将自化。
化而欲作，将贞之以无名之对，夫亦将知足，知足以束，万物将自定。
（通行本第三十七章）
道常常无为，王侯能奉行这个宗旨，万物将自然化育。
化育而欲望生起，将用没有名分的配偶来平定它，它也将知足，知足使其约束，万物将自然安定。
道沨呵！其可左右也。
成功遂事而弗名有也，万物归焉而弗为主。
则恒无欲也，可名于小；万物归焉而弗为主，可名于大。
是以圣人之能成大也，以其不为大也，故能成大。
（通行本第三十四章）
道缥缈啊！它可以掌握。
成功完事而不称有功，万物归向而不替它们做主。
则经常无欲，可名为小；万物归向而不做主，可名为大。
所以圣人能成为大人物，因其不做大，故能成为大人物。
天长地久。
天地之所以能长且久者，以其不自生也，故能长生。
是以圣人退其身而身先，外其身而身存。
不以其无私与？故能成其私。
（通行本第七章）
天与地存在的时间很长久。
天地之所以能存在得那么长久，因为它们不只是为了自己而生，故能长生。
所以圣人谦退自身反而会领先，将自身安危置之度外反而能生存下来。
这不正是因为他无私吗？故能成就他的私。
希言自然。
飘风不终朝，暴雨不终日。
孰为此？天地而弗能久，又况于人乎？
故从事而道者同于道，德者同于德，失者同于失。
同于德者，道亦德之；同于失者，道亦失之。
（通行本第二十三章）
言语稀少是自然的。
狂风不会整天刮，暴雨不会整日下。
因此怎样呢？天地都不能长久如此，又何况人呢？
故致力于道的人与道同化，致力于德的人与德同化，致力于过失的人与过失同化。
与德同化的人，道也使他得到恩德；与过失同化的人，道也使他遭受过失。
卅辐同一毂，当其无有，车之用也。
燃埴而为器，当其无有，埴器之用也。
凿户牖，当其无有，室之用也。
故有之以为利，无之以为用。
（通行本第十一章）
三十根辐条共同连接在一个轮毂上，恰当地安排它的无与有，以实现车的用途。
燃烧黏土而做成器皿，恰当地安排它的无与有，以实现黏土器皿的用途。
开凿门窗，恰当地安排它的无与有，以实现居室的用途。
故此有作为利益，无作为用途。
大成若缺，其用不敝。
大浧若中，其用不穷。
大攼若短，大诚若诎，大直若屈。
（通行本第四十五章）
大的成就如同有欠缺，这个作用是不会衰败。
非常的盈满如同半满，这个作用是不会穷尽。
巨大的获得如同短缺，非常的诚实如同言语钝拙，非常的正直如同屈从。
曲则全，枉则正，洼则盈，敝则新，少则得，多则惑。
是以圣人执一，以为天下牧。
不自视故明，不自见故章，不自伐故有功，弗矜故能长。
夫唯不争，故莫能与之争。
古之所谓曲全者，几语哉！诚全归之。
（通行本第二十二章）
迂曲则全面，弯曲则正直，低洼则盈满，破旧则更新，缺少则获得，太多则迷惑。
所以圣人掌握纯一，用它对天下进行统治。
不只从自己的角度去看故能明白，不自我显示故能彰显，不自我夸耀故能有功，不骄傲自满故能长久。
他因为不争，所以不能与他争。
古时的所谓“曲则全”这句话，预言啊！确实圆满将会归属于那个人。
浴神不死，是谓玄牝。
玄牝之门，是谓天地之根。
绵绵呵，其若存，用之不勤。
（通行本第六章）
溪流之神不会死去，这称为玄牝。
玄牝之门，这称为天地之根。
绵绵不断啊，其好像是存在的，用之不尽。
上善如水。
水善利万物而不争，居众人之所亚，故几于道矣。
居善地，心善渊，予善天，言善信，正善治，事善能，动善时。
夫唯不争，故无尤。
（通行本第八章）
上好的品质如水一样。
水善于利益万物而不争，处于众人所俯身的低处，故接近于道了。
居住在吉祥的地方，心系吉祥所聚集之处，称赞吉祥的上天，言说吉祥的信息，匡正吉祥的统治，使用吉祥的才能，行动于吉祥的时机。
因为不争，故此没有过失。
天下之至柔驰骋于天下之至坚，无有入于无间，吾是以知无为之有益也。
不言之教，无为之益，天下希能及之矣。
（通行本第四十三章）
天下最柔软的东西能奔驰于天下最坚硬的东西之间，无形的东西能进入到没有空隙的地方，我因此知道无为之有益。
无言的教化，无为的益处，天下少有能比得上它们的。
躁胜寒，静胜热，清静为天下定。
善建者不拔，善保者不兑，子孙以其祭祀不绝。
修之身，其德乃贞；修之家，其德有余；修之乡，其德乃长；修之邦，其德乃丰；修之天下，其德乃博。
以身观身，以家观家，以乡观乡，以邦观邦，以天下观天下。
吾何以知天下之然哉？以此。
（通行本第五十四章）
躁动战胜寒冷，安静战胜炎热，清静帮助天下安定。
善于创建的人不动摇，善于保持的人不激进，子孙因此祭祀不绝。
实修这个道理用于身体，他的德就会端正；实修这个道理用于家庭，他的德就会有余；实修这个道理用于乡村，他的德就会长久；实修这个道理用于国家，他的德就会丰盛；实修这个道理用于天下，他的德就会博大。
以修身之理观察身体，以持家之理观察家庭，以治乡之理观察乡村，以治国之理观察国家，以治天下之理观察天下。
我怎么知道天下的情况呢？用这个方法。
其政闷闷，其民屯屯；其政察察，其民夬夬。
祸，福之所倚；福，祸之所伏。
孰知其极？其无正也。
正复为奇，善复为妖。
人之迷也，其日固久矣。
是以方而不割，廉而不刺，直而不绁，光而不眺。
（通行本第五十八章）
他的政务闷声不响，他的人民诚恳敦厚；他的政务苛察精明，他的人民果决刚强。
祸，是福所依靠的；福，是祸所潜藏的。
谁知道那个终极？那里没有正。
正又变为奇，善又变为妖。
人的迷惑，那时日确实太久了。
所以方正而不损害，廉洁而不刺伤，正直而不控制他人，光明而不使人斜视。
将欲翕之，必固张之；将欲弱之，必固强之；将欲去之，必固与之；将欲夺之，必固予之；是谓微明。
柔弱胜强。
鱼不可脱于渊，邦利器不可以示人。
（通行本第三十六章）
打算收拢它，必定张开它；打算削弱它，必定增强它；打算离开它，必定亲近它；打算剥夺它，必定给予它；这叫做微明。
柔弱胜过刚强。
鱼不可脱离水潭，国家的武器不可以向人显示。
民之不畏威，则大威将至矣。
毋狎其所居，毋厌其所生。
夫唯弗厌，是以不厌。
是以圣人自知而不自见也，自爱而不自贵也。
故去彼取此。
（通行本第七十二章）
人民不必畏惧威压，则大的威望将至。
不要鄙视他们所居住的地方，不要厌恶他们所生活的环境。
因为不厌恶他们，所以不进行压迫。
所以圣人自知而不自我显示，自爱而不自我崇尚。
故此舍弃自我显示与自我崇尚而选择自知和自爱。
人之生也，柔弱；其死也，坚强。
万物草木之生也，柔脆；其死也，枯槁。
故曰：坚强，死之徒也；柔弱，生之徒也。
是以兵强则不胜，木强则兢。
故强大居下，柔弱居上。
（通行本第七十六章）
人出生的时候，柔弱；其死去的时候，僵硬。
万物草木出生的时候，柔脆；其死去的时候，枯槁。
所以说：刚强，死的一类；柔弱，生的一类。
所以军队强大则不能取胜，树木强盛则互相竞争。
故此强大居于下位，柔弱居于上位。
其安也，易困也。
其未兆也，易谋也。
其霖也，易畟也。
其几也，易践也。
为之于其无有也，治之于其未乱。
会抱之木，作于毫末。
九城之台，作于累土。
百仞之高，始于足下。
（通行本第六十四章上半段）
它安静的时候，容易控制。
它没有征兆的时候，容易谋划。
那种小雨，容易耕地。
那种预兆，容易依循。
处理它在它还没有出现的时候，治理它在它尚未混乱的时候。
合抱的树木，生长于细微的树苗。
九座城那么大的土台，建造于堆积沙土。
百仞的高处，开始于脚下。
道者，万物之主也，善人之宝也，不善人之所保也。
美言可以市，尊行可以贺人。
人之不善，何弃之有？
故立天子、置三卿，虽有拱之璧以先四马，不若坐而进此。
古之所以贵此者，何也？
不谓求以得、有罪以免与？
故为天下贵。
（通行本第六十二章）
道，万物之主，善人的珍宝，不善之人所依靠的。
赞美的言辞可以做买卖，尊崇的行为可以庆贺人。
人的不善，有什么可抛弃的呢？
故此拥立天子、设置三卿，虽有环抱大块的玉璧走在驷马高车之前的仪式，不如坐下来进献这个。
古时崇尚这个的原因，是什么呢？
难道不是认为请求能得到、有罪能免除吗？
故此被天下所崇尚。
善行者无达迹，善言者无瑕适，善数者不用筹策，善闭者无关籥而不可启也，善结者无纆约而不可解也。
是以圣人恒善救人而无弃人，物无弃财，是谓曳明。
故善人，善人之师；不善人，善人之资也。
不贵其师，不爱其资，虽智乎大迷，是谓眇要。
（通行本第二十七章）
善于行走的人没有达到的行迹，善于言说的人不出瑕疵，善于计算的人不用竹码，善于关闭的人没有锁匙而使人不能开启，善于打结的人没有绳索而使人不能解开。
所以圣人常常善于救人而没有放弃的人，物则没有放弃的财物，这叫做曳明。
故此善人，是善人的老师；不善之人，是善人的资源。
不重视他的老师，不喜爱他的资源，虽然聪明也是太迷糊，这叫做眇要。
圣人恒无心，以百姓之心为心。
善者善之，不善者亦善之，德善也。
信者信之，不信者亦信之，德信也。
圣人之在天下，翕翕焉！为天下浑心。
百姓皆注其耳目焉，圣人皆孩之。
（通行本第四十九章）
圣人常常没有自己的心愿，以百姓的心愿作为自己的心愿。
良善之人善待他，不良善之人也善待他，德行便良善了。
诚信之人信任他，不诚信之人也信任他，德行便诚信了。
圣人在天下，凝聚啊！为天下人混合其心。
百姓都注入圣人的耳目了，圣人把百姓都当作自己的孩子。
和大怨，必有余怨，焉可以为善？
是以圣人执左介，而不以责于人。
故有德司介，无德司彻。
夫天道无亲，恒与善人。
（通行本第七十九章）
调和了很大的怨恨，必然还有残余的怨恨，怎么可以算作吉祥之事呢？
所以圣人掌握了荒谬特异之事，而不用来责备人。
故此有德者掌管特异之事，无德者掌管通常之事。
天道没有亲人，常常亲近良善之人。
以正治邦，以奇用兵，以无事使天下。
吾何以知其然也？
夫天多期韦而民弥畟，民多利器而邦滋昏，人多知而奇物滋起，法物滋章而盗贼多有。
是以圣人之言曰：我无事而民自富，我无为而民自化，我好静而民自正，我欲不欲而民自朴。
（通行本第五十七章）
以正道治国，以奇法用兵，以不乱生事命令天下。
我为何知道要如此呢？
天多违期而人民则会停止耕地，人民多武器而国家则会更加混乱，人们多知识而奇异之物则会大量产生，礼器彰显而盗贼则会多有。
所以圣人之言讲：我不乱生事而人民自然富裕，我不刻意而为而人民自然化育，我喜好清静而人民自然正直，我的欲望不渴求而人民自然淳朴。
古之为道者，非以明民也，将以愚之也。
夫民之难治也，以其知也。
故以知治邦，邦之贼也；以不知治邦，邦之德也。
恒知此两者，亦稽式也。
恒知稽式，是谓玄德。
玄德深矣！远矣！与物反矣！乃至大顺。
（通行本第六十五章）
古时的行道者，不使人民分明，必使他们憨傻。
人民难以治理，因为他们知道了不该知道的东西。
故此用使民知治国，国家的祸患；用不使民知治国，国家的福德。
常知此两者，也就是治理准则。
常知治理准则，这叫做玄德。
玄德深啊！远啊！与事物相反啊！乃至非常和顺。
江海所以为百浴王，以其能为百浴下，是以能为百浴王。
圣人之在民前也，以身后之；其在民上也，以言下之。
其在民上也，民弗厚也；其在民前也，民弗重也。
天下乐进而弗詀。
以其不争也，故天下莫能与之争。
（通行本第六十六章）
江海之所以为百溪之王，因其能在百溪之下，所以能做百溪之王。
圣人在民众之前，使自身后于他们；其在民众之上，用言语谦下他们。
其在民众之上，民众不厚待他；其在民众之前，民众不崇尚他。
天下人乐于接近他而不说他的闲话。
因其不争，故天下人不能与他争。
五色使人目盲，五音使人之耳聋，五味使人之口爽，驰骋田猎使人心发狂，难得之货使人之行妨。
是以圣人之治也，为腹而不为目。
故去彼取此。
（通行本第十二章）
五色使人的眼目变盲，五音使人的耳朵变聋，五味使人的口舌受损，纵马奔驰田猎使人心发狂，难得的物品使人的行动妨碍。
所以圣人的治理，为了肚腹而不为眼目。
故此舍弃那些享乐而选择解决这些温饱问题。
不上贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使民不乱。
是以圣人之治也，虚其心，实其腹；弱其志，强其骨；恒使民无知无欲也；使夫知不敢弗为而已；则无不治矣。
（通行本第三章）
不崇尚贤者，使人民不竞争；不推崇难得的财物，使人民不偷盗；不显现可以引起欲望的事物，使人民不迷乱。
所以圣人的治理，放空人们的心胸，充实人们的肚子；削弱人们的愿望，强壮人们的筋骨；常常使人民不知道不该知道的东西、不执着于欲望；使大家知道不能逆天而为罢了；则没有不能治理的了。
治人事天莫若啬。
夫唯啬，是以麦备；是谓重积德，重积德则无不克，无不克则莫知其恒，莫知其恒可以有域，有域之母可以长久；是谓深根固氐、长生久见之道也。
（通行本第五十九章）
治理百姓、侍奉上天不如收获粮食。
因为收获粮食，所以粮食齐备；这叫做重视积德，重视积德则没有不能肩负的，没有不能肩负的则不知其常态，不知其常态便可以有疆域，有了疆域的繁育可以长久；这叫做深根固本、长生久见之道。
小邦寡民。
使有十百人器而勿用，使民重死而远徙。
有舟车，无所乘之；有甲兵，无所陈之；使民复结绳而用之。
甘其食，美其服，乐其俗，安其居。
邻邦相望，鸡犬之声相闻，民至老死不相往来。
（通行本第八十章）
小国少民。
致使虽有供十人乃至百人使用的器具却不必使用，致使人民重视死亡而远远迁避。
有舟车，不用乘坐它；有兵器，不用陈列它；让人民恢复结绳而用它来记事。
使他们的食物美味，使他们的服装美丽，使他们的风俗欢乐，使他们的居所安稳。
相邻国家的人们可以相互望见对方的国土，鸡犬的叫声可以相互听闻，可是人民到老甚至到死也不互相往来。
治大国若烹小鲜。
以道立天下，其鬼不神。
非其鬼不神也，其神不伤人也。
非其神不伤人也，圣人亦弗伤也。
夫两不相伤，故德交归焉。
（通行本第六十章）
治理大国如烹煮小鱼。
以道治理天下，那鬼怪不神异。
不是那鬼怪不神异，那神异之能不伤人。
不是那神异之能不伤人，圣人也不伤鬼怪。
他们两不相伤，故此德就交相归属了。
大邦者，下流也，天下之牝也。
天下之交也，牝恒以静胜牡。
为其静也，故宜为下也。
大邦以下小邦，则取小邦；小邦以下大邦，则取于大邦。
故或下以取，或下而取。
故大邦者不过欲并畜人，小邦者不过欲入事人。
夫皆得其欲。
则大者宜为下。
（通行本第六十一章）
大国，下游，天下的雌性。
天下的交配，雌性常凭借安静胜过雄性。
因为其安静，故此适宜作为位置在下的一方。
大国因谦下小国，则取得小国；小国因谦下大国，则被大国取得。
故此或者谦下则能取得，或者谦下而被取得。
故此大国不过是想要兼并人口，小国不过是想要加入侍奉他人。
大家都能得到自己想要的。
则大的事物适宜作为位置在下的一方。
大上，下知有之；其即，亲誉之；其即，畏之；其即，侮之。
访不足，如有不访。
猷呵，其贵言也。
成事遂功，而百姓曰，“我自然也”。
故大道废，如有仁义。
六亲不和，如有孝孳。
邦家缗乱，如有正臣。
（通行本第十七章、第十八章）
最上，下层民众只是知道有这件事；其次，人们亲近赞美这件事；其次，人们畏惧这件事；再其次，人们侮辱这件事。
征求意见做得不足，则会有没征求到的意见。
谋划啊，他重视言论。
办成了事、完成了功业，而百姓说，“我想要的就是这样”。
故此大道衰败，则会有仁义宣扬。
六亲不和，则会有孝道孳生。
国家混乱，则会有正臣出现。
若民恒不畏死，若何以杀惧之也？
使民恒畏死，而为畸者将得而杀之，夫孰敢矣！
若民恒必畏死，则恒有司杀者。夫代司杀者杀，是代大匠斲。夫代大匠斲，则希不伤其手。
（通行本第七十四章）
如果民众常常不畏惧死亡，如何以杀来恐吓他们呢？
使民众常常畏惧死亡，而做不正常之事的人将捕获而杀掉他，谁敢啊！
如果民众必然常常畏惧死亡，则常常得有职掌杀人者。代替职掌杀人者杀人，是代替技艺高超的工匠进行雕琢。代替技艺高超的工匠进行雕琢，则罕有不伤其手的。
人之饥也，以其上食税之多也，是以饥。
百姓之不治也，以其上之有以为也，是以不治。
民之轻死也，以其求生之厚也，是以轻死。
夫唯无以生为者，是贤贵生。
（通行本第七十五章）
人们的饥饿，因其统治者享受税赋太多，所以饥饿。
百姓的不能治理，因其统治者有刻意的行为，所以不能治理。
民众的轻视死亡，因其追求生活的丰厚，所以轻视死亡。
唯有不实施刻意追求生活品质的行为，此贤者才会重视生命。
天下皆谓我大，大而不肖。
夫唯不肖，故能大。
若肖，久矣，其细也夫！
我恒有三宝，市而保之：一曰慈，二曰检，三曰不敢为天下先。
夫慈，故能勇；检，故能广；不敢为天下先，故能为成器长。
今舍其慈，且勇；舍其检，且广；舍其后，且先；则死矣！
夫慈，以战则胜，以守则固。
天将建之，如以慈垣之。
（通行本第六十七章）
天下人都说我德高望重，德高望重而不像正派人。
因为不像正派人，所以能德高望重。
若像正派人，时间久了，也许就地位低微啦！
我常有三件宝贝，推销并且保荐它们：第一个叫做慈，第二个叫做检，第三个叫做不敢为天下先。
慈，故能勇敢；检，故能广大；不敢为天下先，故能做事成功、器量增长。
现在舍弃那种慈，而且勇敢；舍弃那种检，而且广大；舍弃那种退后，而且争先；则是找死！
慈，用来作战则胜利，用来防守则稳固。
上天如果建立它，则用慈来围绕它。
勇于敢则杀，勇于不敢则括。
此两者或利或害，天之所恶，孰知其故？
天之道，不战而善胜，不言而善应，弗召而自来，战而善谋。
天网恢恢，疏而不失。
（通行本第七十三章）
勇气来自大胆则杀戮，勇气来自不够大胆则约束。
此两者或有利或有害，是上天所厌恶的，谁知其故？
天之道，不作战而善于取胜，不言语而善于回应，不召它而自来，作战而善于谋划。
天网广大，稀疏而不遗漏。
君子居则贵左，用兵则贵右。
故曰：兵者，非君子之器也，不得已而用之。
铦袭为上，弗美也。
美之，是乐杀人。
夫乐杀人，不可以得志于天下。
故吉事上左，丧事上右。
是以偏将军居左，上将军居右，言以丧礼居之也。
故杀人众则以哀悲位之，战胜则以丧礼居之。
（通行本第三十一章）
君子起居则崇尚左，使用武力则崇尚右。
所以说：兵器，不是君子的器物，无可奈何而用之。
以利器袭击为上等，不要认为这样很美。
以此为美，是乐于杀人。
乐于杀人，不可以在天下得志。
故此吉事尚左，丧事尚右。
所以偏将军处于左，上将军处于右，说是以丧礼来安排他们。
故此杀人众多则以悲哀处之，战胜了则以丧礼来安排他们。
用兵有言曰：吾不敢为主而为客，不敢进寸而退尺，是谓行无行、攘无臂、执无兵，乃无敌矣。
祸莫大于无敌，无敌近亡吾宝矣。
故抗兵相若，而哀者胜矣。
（通行本第六十九章）
用兵之法有句话说的是：我不敢做主而做客，不敢进寸而退尺，这叫做行走无道路、推动无手臂、手持无兵器，乃无敌了。
灾祸没有大于无敌的，无敌近乎丧失我的宝贝了。
故此对抗的兵力相近，而哀伤的一方获胜了。
善为士者不武，善战者不怒，善胜敌者弗与，善用人者为之下，是谓不争之德，是谓用人，是谓配天，古之极也。
（通行本第六十八章）
善于做士人之人不动武，善于作战之人不发怒，善于战胜敌人之人不参与对战，善于用人之人在人下，这叫做不争之德，这叫做用人，这叫做配天，这是古时的最高准则。
重为轻根，静为躁君。
是以君子终日行，不远其辎重。
虽有环官，燕处则昭若。
若何万乘之王，而以身轻于天下？
轻则失本，躁则失君。
（通行本第二十六章）
重为轻的根本，静为躁的主宰。
所以君子整日行走，不远离其携带的物资。
虽然有环绕的商店，住处反而是很彰显的样子。
为何万乘之王，以己身对天下轻慢？
轻则失去根本，躁则失去主宰。
朴散则为器，圣人用则为官长。
夫大制无割。
将欲取天下而为之，吾见其弗得已。
夫天下，神器也，非可为者也。
为之者败之，执之者失之。
物，或行或随，或热或挫，或陪或堕。
是以圣人去甚、去大、去诸。
（通行本第二十九章）
大木散开则成为器具，圣人被任用则成为官吏。
大的作品不分割。
将要夺取天下而对它强为，我看其不能完成。
天下，神器，不是可以刻意而为的东西。
对它刻意而为的人会败坏它，对它握住不放的人会失去它。
对于某种事物，或行动或随顺，或加热或降温，或助益或损毁。
所以圣人舍弃过分、舍弃极大、舍弃众多。
以道差人主者，不欲以兵强于天下。
善者果而已，不以取强。
果而弗发，果而弗骄，果而弗矜，是谓果而不强。
其事好长。
（通行本第三十章）
依道选择的君主，不想凭兵力在天下强大。
良善之人只是实现结果而已，不用取得强势。
实现结果而不张扬，实现结果而不骄傲，实现结果而不自夸，这叫做果而不强。
那件事就能又好又长久。
天下有道，却走马以粪；天下无道，戎马生于郊。
罪莫厚乎甚欲，咎莫险乎欲得，祸莫大乎不知足。
知足之为足，此恒足矣。
（通行本第四十六章）
天下有道，退而赶马施肥；天下无道，战马出现于城郊。
过失没有比过分的欲求更重的，灾殃没有比想要获得更危险的，祸患没有比不知足更大的。
知足作为满足来说，这常常是满足的。
天下有始，以为天下母。
既得其母，以知其子；既知其子，复守其母；没身不殆。
闭其门，塞其兑，终身不勤。
启其兑，塞其事，终身不逨。
见小曰明，守柔曰强。
用其光，复归其明，勿遗身殃，是谓袭常。
（通行本第五十二章）
天下有本源，作为天下之母。
既然得知那个母，则知道那个子；既然知道那个子，返回坚守那个母；终身不会危殆。
关闭那扇门，堵住那个通道，终身不会辛苦。
开启那个通道，阻隔那些事务，终身不会劳碌。
看见微小叫做明，保持柔弱叫做强。
用那光，返归那光明所在，不给自身遗留灾祸，这叫做袭常。
名与身孰亲？身与货孰多？止与亡孰妨？
甚爱必大费，唇贓必多亡。
故知足不辱，知走不殆，可以长久。
（通行本第四十四章）
名声与身体哪个亲近？身体与财物哪个重要？停止求财与丧失资财哪个有害？
过度喜爱必然大肆耗费，令人震惊的贪赃必然多多丧失资财。
故此知道满足不会受辱，知道离去不会危殆，可以长久。
遽辱若缨，贵大患若身。
何谓遽辱？遽为下也。得之若缨，失之若缨，是谓遽辱若缨。
何谓贵大患若身？吾所以有大患者，为吾有身，及吾无身，或可无患。
故贵为身于为天下，若可以厇天下矣；爱以身为天下，若可以去天下矣。
（通行本第十三章）
遽辱若缨，贵大患若身。
什么叫遽辱？遽是低下的。受到耻辱就像得到个缨穗一样，摆脱耻辱也像失掉个缨穗一样，这叫遽辱若缨。
什么叫贵大患若身？我之所以有大病，因为我有身体，如果我没有身体，或许可以无病。
故此爱护身体比爱护天下还重要，如此就可以居住于天下了；喜爱把身体当作天下来对待，如此就可以离开天下了。
出生，入死。
生之徒十有三，死之徒十有三。
而民生生，僮皆之死地之十有三。
夫何故也？以其生生。
盖闻善执生者，陵行不辟兕虎，入军不被甲兵。
兕无所椯其角，虎无所措其爪，兵无所容其刃。
夫何故也？以其无死地焉。
（通行本第五十章）
出而生，入而死。
刚出生的人十中有三，要死去的人十中有三。
而民众生育太多，儿童都要到死地去的十中有三。
这是何故呢？因为人们生育太多。
听说善于掌控生命的人，在山陵中行走不避犀牛与老虎，加入军旅不穿戴盔甲与兵器。
犀牛无处捣它的角，老虎无处放它的爪，兵器无处用它的刃。
这是何故呢？因为他们没有死亡境地。
炊者不立，其在道也，曰：稌食赘行，物或亚之。
故有欲者弗居。
（通行本第二十四章）
一个负责做饭的人不作停留，他在道路上走着，说到：稻食累赘行走，物品或许会压垮他。
故有欲之人不会停止。
执大象，天下往。
往而不厌，如坪大。
乐与饵，征客走。
故道之出言也，曰谈，何其无味也！
见之不足视，声之不足闻，而不可既也。
（通行本第三十五章）
驾驭大象，在天下行走。
行走而不吃饱，如小山一般大。
愉快地给予食物，他乡之客却走了。
故此以道讲出来的话，叫做谈，何等无味啊！
显现的不足以看见，声音不足以听见，而且不可以赠送食物。
上士闻道，勤能行于其中；中士闻道，若闻若无；下士闻道，大笑之，弗大笑不足以为道矣。
是以建言有之：明道如孛，迟道如缋，进道如退；上德如浴，大白如辱，封德如不足，建德如偷，质贞如愈；大方无偶，大器曼成，大音偳声；天象无型，道褒无名。
夫唯道，善始且善成。
（通行本第四十一章）
上等之士听闻道，经常能行于其中；中等之士听闻道，好像听到又好像没听到；下等之士听闻道，大笑之，不大笑不足以称为道。
所以古语有这些：明道如孛，迟道如缋，进道如退；上德如浴，大白如辱，封德如不足，建德如偷，质贞如愈；大方无偶，大器曼成，大音偳声；天象无型，道褒无名。
只有道，很好地起始且很好地完成。
古之善为士者，必非溺玄达，深不可志，是以为之颂：
叟呵！其如冬涉川。
猷呵！其如畏四邻。
敢呵！其如客。
远呵！其如昊。
敦呵！其如朴。
沌呵！其如浊。
孰能浊以束者？将徐清。
孰能庀以往者？将徐生。
保此道者，不欲尚呈。
（通行本第十五章）
古时善于做士人之人，必定不沉溺而且通达，高深得无法记述，所以为他们作颂：
探索啊！其如冬天过河。
谋划啊！其如顾忌四邻。
勇敢啊！其如使臣。
高远啊！其如天空。
敦厚啊！其如大木。
混沌啊！其如浊水。
谁能对浊水进行约束？它将慢慢变清。
谁能庇护其前行？他将慢慢焕发生机。
保持此道之人，不希望往上呈现自己。
使我介有智，行于大道，唯施是畏。
大道甚夷，民甚好解。
朝甚除，田甚芜，仓甚虚；服文采，带利剑，厌食而货财有余；是谓盗夸，非道也。
（通行本第五十三章）
让我独有智慧，行于大道之中，唯有推行大道是有所顾忌的。
大道很平易，民众很好理解。
朝廷过分修建，田地非常荒芜，仓库极其空虚；穿着纹饰色彩华美的衣服，佩带锋利的宝剑，饱食而且财物有余；这叫做盗夸，并不是道。
吾言易知也，易行也；而天下莫之能知也，莫之能行也。
言有宗，事有君。
夫唯无智也，是以不我知。
智者希，则我贵矣。
是以圣人被褐而怀玉。
（通行本第七十章）
我的话容易懂，容易行；而天下没人能懂，没人能行。
说话有宗旨，做事有重心。
他们因为没有智慧，所以不懂我。
智者稀少，则我就珍贵了。
所以圣人穿着粗布衣而怀藏美玉。
望呵！其未央哉！众人巸巸，若享于大牢，而春登台。我泊焉未佻，若婴儿未咳。
累呵！似无所归。众人皆有余，我愚人之心也。
湷湷呵！鬻人昭昭，我独若閒呵；鬻人察察，我独闷闷呵。
沕呵！其若海。望呵！若无所止。众人皆有以，我独关以鄙。
吾欲独异于人，而贵食母。
（通行本第二十章下半段）
远望啊！他们无边无际啊！众人感觉很美好，如享用太牢，又如春天登上高台观景一般。我淡泊不轻佻，如婴儿没笑时的样子。
疲惫啊！好像没有地方可以回去。众人都有盈余，我却有一颗愚人之心。
浑厚淳朴啊！买卖人什么都要明明白白，唯独我好像什么都无关紧要啊；买卖人什么都要清清楚楚，唯独我默不作声啊。
深啊！其如大海。远啊！好像没有止境。众人都有用处，唯独我关在边境之地。
我想要独自相异于众人，而且重视养育过自己的乳母。
知其雄，守其雌，为天下鸡；为天下鸡，恒德不离；恒德不离，复归婴儿。
知其白，守其辱，为天下浴；为天下浴，恒德乃足；恒德乃足，复归于朴。
知其白，守其黑，为天下式；为天下式，恒德不贷；恒德不贷，复归于无极。
（通行本第二十八章）
知道那种雄强，恪守那种雌柔，是天下的母鸡；是天下的母鸡，永恒之德从不离开；永恒之德从不离开，回归于婴儿状态。
知道那种纯洁，恪守那种污浊，是天下的溪流；是天下的溪流，永恒之德是充足的；永恒之德是充足的，回归于淳朴。
知道那种光明，恪守那种黑暗，是天下的模式；是天下的模式，永恒之德不出差错；永恒之德不出差错，回归于无极。
知人者智也，自知者明也。
胜人者有力也，自胜者强也。
知足者富也，强行者有志也。
不失其所者久也，死而不忘者寿也。
（通行本第三十三章）
知道别人的人聪明，知道自己的人明白。
战胜别人的人有力量，战胜自己的人强大。
知足的人丰富，尽力而行的人有志气。
不失去其位置的人长久，死而不被遗忘的人长寿。
载营魄抱一，能毋离乎？
槫气致柔，能婴儿乎？
修除玄监，能毋有疵乎？
爱民括国，能毋以知乎？
天门启阖，能为雌乎？
明白四达，能毋以知乎？
（通行本第十章）
而且让身与魄抱合在一起，能不分离吗？
圆顺气息以致于非常轻柔，能像婴儿一样吗？
设置心中的明镜，能没有瑕疵吗？
爱护人民、约束国家，能不用知识吗？
头脑中的念头开启关闭，能想法温柔吗？
了解通达各种事物，能不用知觉吗？
知不知，尚矣；不知知，病矣。
是以圣人之不病也，以其病病也，是以不病。
（通行本第七十一章）
知道不了解，上好；不知去了解，病态。
所以圣人之不患病，因其忧虑患病，所以不患病。
为无为，事无事，味无味。
大，小之。
多易必多难。
是以圣人犹难之。
故终无难。
（通行本第六十三章）
做不刻意的行为，从事不麻烦的事，品尝不浓重的味道。
大的事物，缩小它。
过于容易必然会有很多困难。
所以圣人仍然把它当作困难的事物来处理。
故此终究没有困难。
天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能胜也，以其无以易之也。
水之胜刚也，弱之胜强也，天下莫弗知也，而莫之能行也。
故圣人之言曰：受邦之诟，是谓社稷之主；受邦之不祥，是谓天下之王。
正言若反。
（通行本第七十八章）
天下没有比水更柔弱的，而攻击刚强没有东西能胜过它，因为柔弱之水没有什么可以代替它。
水胜过刚，弱胜过强，天下没有不知道这些的，而没人能实行。
故此圣人之言说：承受国家的耻辱，这叫做社稷之主；承受国家的不幸，这叫做天下之王。
正言如反话。
信言不美，美言不信；智者不博，博者不智；善者不多，多者不善。
圣人无积。
既以为人，己愈有；既以予人矣，己愈多。
故天之道，利而不害；人之道，为而弗争。
（通行本第八十一章）
诚信之言不美好，美好之言不诚信；智慧者不博学，博学者不智慧；吉祥者不繁多，繁多者不吉祥。
圣人无积存。
由于帮助他人，自己越发拥有；由于给予他人，自己越发丰盛。
故此天之道，利而不害；人之道，做而不争。
绝知弃偏，民利百伾。
绝攼弃利，盗贼无有。
绝化弃虘，民复季子。
三言以为事不足，或命之：
惑乎！豆。
见素保丵，少私寡欲。
（通行本第十九章）
杜绝知道那些不该知道的东西、摒弃偏好，人民会得到非常多的利益。
杜绝刻意求得、摒弃贪图财利，强盗窃贼就没有了。
杜绝刻意教化、摒弃狡猾欺诈，人民便可复归孩子般的纯真。
这三句我认为事情还不完备，或者告谕这个：
分不清啊！豆子。
推介素食、保荐丵草，少私心、寡欲望。